וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ
«И это имена сыновей Израиля, пришедших в Египет с Яковом, все с семьями пришли» (1:1).
Потому что уподоблены звездам, Он дал им имена
I
Пишет Раши: «И это имена сыновей Израиля – хотя перечислил их поименно при жизни, перечислил и после смерти. Чтобы показать расположение к ним, сравнив со звездами, которые Он выводит и уводит, пересчитывая и называя по имени, как сказано: ‘Кто выводит их воинство по счету, всех назовет по имени’ «.
Источником комментария Раши служит мидраш: «Здесь написано имена, и о звездах написано имена. Как сказано: ‘Ведет счет звездам, всем дает имена’. Так и Творец: когда евреи ушли в египетское изгнание, пересчитал их, и, поскольку они уподоблены звездам, дал им имена». Из слов мидраша видно, что важность евреев и звезд в том, что Всевышний дает им имена. Нужно понять, как это отражает Его особое отношение к ним.
Кажется, можно это объяснить в соответствии с комментарием Радака. Он говорит: «И также сказал Ишаяѓу: ‘всех назовет по имени’ – то есть Всевышний создал их всех в определенном количестве, известном ему, и каждому дал подходящее ему имя, в соответствии с целью, с которой он был создан. У всех звезд есть влияние на земные создания, у каждой – на свое, как сказали мудрецы: нет ни одного растения внизу [на земле], у которого не было бы покровителя сверху [на небе], который его стукает и говорит ему: расти».
Из слов Радака видно, что имена звездам даны потому, что у каждой свое назначение. У кого нет своей роли – нет и имени. Эта мысль присутствует и в объяснении Радака к словам ангела Якову: «Для чего ты спрашиваешь мое имя»? Радак приводит мидраш, который поясняет нецелесообразность вопроса Якова, продолжая речь ангела: «Для чего ты спрашиваешь мое имя? У нас нет постоянного имени – они меняются в зависимости от цели нашего послания». И добавляет мидраш: «Сказал раби Ами от имени раби Йоси – в одной фразе сказано ‘всем дает имя’, а в другой ‘всех зовет по именам’. У звезд нет перемены имен с течением времени, а у ангелов есть, как сказано: ‘Для чего ты спрашиваешь мое имя, оно скрыто, я не знаю, как оно изменится’ «.
В этом сходство звезд и народа Израиля. У каждого еврея своя задача в мире и свой удел в Торе, который называется «его Тора» (Имеется в виду стих Теѓилим 1:2 и его толкование мудрецами). Раби Цадок а-Коэн пишет, что об этом сказали мудрецы: «Мудрый учится у каждого», ведь у каждого есть искра мудрости, присущая только его душе.
О том, что у каждого еврея своя возвышенная роль, пишет и рав Хаим из Воложина: «Всевышний создал человека и дал ему власть над несметным количеством сил и миров, которые меняются в соответствии с его мыслями и поступками – к лучшему или наоборот. Как сказал пророк Ишайя: ‘И вложу Я слова Свои в уста твои… основать небо и землю’ «.
II
Из вышесказанного ясно, что имя определяет сущность. В трактате Брахот (7:2), на первый взгляд, есть два противоположных подхода к связи имени и сущности. С одной стороны, написано: «Откуда можно выучить, что имя влияет на судьбу? Сказал раби Элиэзер: из стиха Теѓилим (46:9): ‘Идите, посмотрите на деяния Всевышнего, который опустошил землю’. Не читай шамот – опустошение, а шемот – имена» (такое изменение – один из способов изучения Торы, который был передан мудрецам через Моше рабейну). Простое понимание Гемары говорит, что имя, данное человеку, влияет на его судьбу. Но если обратиться к предыдущему отрывку Гемары, то мы увидим иной взгляд на вещи: «Сказал раби Элиэзер: когда Лея назвала первенца Реувен, сказала – смотрите, как мой сын отличается от сына свекра». Объясняет Раши: «Назвала его так из-за событий, которые произойдут в будущем, как написано далее в Гемаре, что у имени есть влияние». Здесь видно, что имя дано в соответствии с поступками, которые были известны Лее, посредством Руах а-кодеш.
Это противоречие можно найти в разных объяснениях фразы Раши и Сфорно: «И сказал Эйсав: неужели назвал его Яаков, поэтому обошел он меня два раза». Раши объясняет, что имя Яаков дано в соответствии с будущим, а Сфорно пишет, что Эйсав имел в виду, что Яаков его обошел, поскольку ему дано такое имя.
В свете нашего объяснения видно, что здесь нет противоречия – это два разных аспекта одного и того же. Лея, посредством Руах а-кодеш, видела, что этот сын, хотя его брат Йосеф получит его право первенства, не будет ему завидовать, а, наоборот, спасет его, что крайне отличается от поведения Эйсава. Лея поняла, что в этом его сущность и поэтому так его назвала – его имя отражает его сущность. Это и есть смысл слов Гемары: у имени есть влияние на судьбу. Конечно же, имя не может влиять на поступки человека – на его поступки влияет его сущность, а имя всего лишь ее отражает. Это же имел в виду и Сфорно.
В продолжение нашей мысли приведем мидраш: «Сказал р. Аха: когда Всевышний создавал человека, посоветовался о нем с ангелами. Те спросили, что он собой представляет. Ответил им Всевышний: его мудрость превосходит вашу. Провел перед ангелами животных и птиц, попросил назвать их имена, а они не смогли. Тогда провел их перед первым человеком, и тот назвал каждого: бык, осел и т.д. В конце спросил его Всевышний, а как твое имя, и первый человек назвал себя Адам, сказав: оно мне подходит, потому что я сотворен из земли». Комментирует Эц Йосеф: «Пишут мудрецы истинного знания, что слова на святом языке не придуманы людьми, как в других языках, они отражают истинную сущность названного, которая уходит корнями в глубину замыслов Творца. Увидеть эту сущность – и было мудростью первого человека».
Написано в древних молитвенниках: после окончания Амиды, перед тем, как отступить три шага назад, говорят стих, начинающийся на первую, а заканчивающийся на последнюю букву имени человека. (Во многих молитвенниках напечатаны списки стихов, подходящих к каждому имени). В книге «Кицур Шла» объясняется, что это помогает не забыть свое имя в Судный день после смерти. (Возможность забыть свое имя описана в «Зоѓар Хадаш», Рут 84:1): «Те, кто должны пройти Геином, не помнят своего имени». Хотя мы не претендуем на полное понимание этих вещей, это компетенция мудрецов тайного учения, все же наше объяснение приоткрывает врата их понимания хотя бы на поверхностном уровне. Имя – сущность человека, соответствующая его задаче в мире, и кто не выполнил своей задачи, забывает свое имя.
III
Вернемся к мидрашу о сравнении евреев со звездами. Обратим внимание, что Раши из всех толкований первой фразы в Шмот выбрал именно это.
Наша идея дает возможность предположить, что оно больше подходит к положению сынов Израиля в начале повествования. Во время египетского изгнания евреи могли подумать, что Всевышний «упустил их из внимания», как сказал пророк Ишайя в следующей фразе (за той, что привел Раши): «Выводящий их воинство по счету, всех назовет по имени. – Зачем, скажешь Яаков… скрылся мой путь от Всевышнего и от моего Б-га, мой закон ушел» (как объяснил Радак, слова пророка относятся к положению еврейского народа в изгнании). Зачем скажешь Яаков – из-за продолжительности изгнания Всевышний не обращает внимания на наши бедствия. В противовес этим мыслям, говорит мидраш, что Шмот начинается с того, что евреи уподоблены звездам, у каждого свое назначение в мире, каждый находится под непрестанной опекой самого Всевышнего, и все несчастья изгнания отмеряются строго в соответствии с ролью каждого и, в конце концов, обязательно придет избавление.
И точно так же в нашем изгнании, невзирая на его продолжительность и нескончаемые бедствия, мы должны помнить, что наш путь от Всевышнего не скрыт и вскоре сбудется пророчество Ишайи: «И узнает каждый, что Я твой спаситель».
IV
Еще один аспект сравнения евреев и звезд мы находим в последовательности фраз: «Лечащий разбитых сердцем, перевязывающий их раны, считающий количество звезд, каждой даст имя». Попытаемся понять связь между ними.
В Гемаре «Брахот» приводится стих из Ишайи (49:14): «И сказала Цион: оставил меня Всевышний, забыл Господь». – Рейш Лакиш объясняет: «Сказал народ Израиля Всевышнему, что даже во втором браке человек помнит свою первую жену – Ты же оставил меня и забыл. Сказал ему Всевышний: Двенадцать созвездий Я создал, на каждом тридцать воинств, на каждом из них тридцать полков, и на каждом из них тридцать раатон [неизвестное нам название воинских подразделений], и на каждом из них тридцать кратон [неизвестное нам название воинских подразделений], и на каждом из них тридцать гистрот [неизвестное нам название воинских подразделений], и на каждой гистре подвесил 365 тысяч рибо звезд (3650000000) – и все это для тебя, а ты говоришь: забыл и оставил».
Мы видим, что Всевышний утешает евреев, чувствующих себя оставленными, хотя все звезды сотворены для них. В этом и смысл близлежащих фраз: «Лечащий разбитых сердцем, перевязывающий их раны, считающий количество звезд, каждой даст имя». Это утешение всем разбитым сердцам, чувствующим, что Всевышний их оставил. Он показывает евреям, что каждой звезде Он дает имя, и все у Него на счету, и, конечно, Он не забудет ни одного еврея.
Мы также находим в вышеупомянутых словах, как пророк обращается к народу Израиля: «Поднимите взор к небесам и посмотрите, кто сотворил все это? Выводящий их воинство по счету всех называет по имени. От Всесильного никто не скроется. Зачем ты говоришь, Яаков, и изрекаешь, Израиль: скрылся мой путь от Всевышнего, от Б-га моего мой суд ускользает. Разве не знаешь ты, разве не слышал? Всесильный творящий концы земли…». Этим пророк хочет упрекнуть евреев за то, что они говорят «мой путь скрылся от Всевышнего, и от Б-га моего мой суд отдалился», ведь даже звезды, созданные для евреев, Он называет по имени, и ни одна от Него не скрылась, тем более сам народ Израиля.
וַיָּקָם מֶלֶךְ חָדָשׁ עַל מִצְרָיִם אֲשֶׁר לֹא יָדַע אֶת יוֹסֵף
«И взошел на престол новый царь Египта, не знающий Йосефа» (1:8).
Онкелос перевел последнюю часть стиха так: «не выполняющий постановления Йосефа». Его перевод требует объяснения – о каком постановлении идет речь, и как это связанно с продолжением: «И сказал он египтянам: вот, сыновья Израиля больше и мощнее нас…». Можно сразу же отвергнуть предположение, что имеется в виду постановление Йосефа относительно жрецов фараона, согласно которому их земля не будет принадлежать фараону, поскольку написано в конце главы Ваигаш, что оно действует и по сей день. Также не совсем правильно применить здесь слово постановление. И кроме этого, какое отношение это постановление имеет к нам?
Кажется, имеется в виду постановление Йосефа о насильственном обрезании египтян, и сейчас фараон отменил этот указ.
В подтверждение этой идеи можно привести мидраш: «Мудрецы открывают врата понимания этого стиха: ‘Изменили Всевышнему, родили отчужденных сыновей, теперь пожрет их (враг) в месяц с частью их’. Отсюда учим, что после смерти Йосефа евреи прекратили делать обрезание, сказали: будем подобно египтянам… И Всевышний сразу же обратил любовь египтян к евреям в ненависть». Причиной египетского порабощения послужило то, что евреи прекратили делать обрезание вслед за египтянами.
Надо отметить, что в этом нет противоречия началу мидраша о том, что порабощение началось после смерти сыновей Яакова. Можно допустить, что после их смерти фараон прекратил обрезания в Египте, а вслед за тем прекратили и евреи, тогда и началось порабощение. Как написано далее: «И сказал он своему народу… давайте их перехитрим… и обложили их министры налогами».
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה.
«И сказал царь Египта еврейским повитухам, имена которых: одной – Шифра, а другой – Пуа» (1:15).
Онкелос в своем комментирующем переводе (здесь и далее) заменяет слово «еврейским» («ивриёт») на «иудейским» («йеудайта»). «Из детей иврим» – «из иудейских детей» («йеудай»).
Но в книге Берешит он не переводит это слово, только транслитерирует по-арамейски. Например: «привел нам человека иври» – «ивраа» (39:14) (см. также 40:15, 43:32).
Можно объяснить, что Онкелос следует за контекстом. В книге Берешит народ Израиля еще не был народом, и тут подходит перевод с корнем «иври» – пришедший с другого берега. (Как объясняет Раши в разделе Лех Леха (14:13) о стихе «и пришел спасшийся и сказал Авраму а-иври, а-иври – который пришел с другого берега»). А когда евреи пришли в Египет и размножились, египтяне увидели в них народ и, называя их иврим (пришлыми с другого берега), имели в виду еврейский народ.
…אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה.
«…имена которых: одной Шифра, а другой Пуа» (там).
Раши приводит объяснение мудрецов, что Шифра – это Йохевед, названная так, потому что делает новорожденного лучше. А Пуа – Мирьям, потому что она разговаривает с новорожденными.
На простом уровне можно предположить, что эти имена были даны им египтянами, а мудрецы вложили в них смысл, соответствующий их деяниям. Такого рода объяснение мы встречали в главе Микец (41:45). Фараон назвал Йосефа именем Цофнат Панеах, а мудрецы нашли в этом имени намек на его сущность.
וַיֵּיטֶב אֱלֹהִים לַמְיַלְּדֹת וַיִּרֶב הָעָם וַיַּעַצְמוּ מְאֹד: וַיְהִי כִּי יָרְאוּ הַמְיַלְּדֹת אֶת הָאֱלֹהִים וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים.
«И сделал Всесильный добро повитухам, и умножился народ, и очень усилился. И поскольку повитухи боялись Всесильного, Он сделал им дома» (1:20-21).
Раши пишет: «И сделал Всесильный добро повитухам. – Какое добро? Сделал им дома: дома коэнов, левитов и царей, которые тоже называются дома, как сказано: ‘И построил дом Всевышнего и дом царя’. Династии коэнов и левитов – от Йохевед, а династию царей – от Мирьям, как написано в трактате Сота (11:2)».
В этом отрывке Гемары уточнено, что под династиями коэнов и левитов, произошедших от Йохевед, подразумевается, что она родила Моше (левита) и Аарона (коэна), а династия царей – царь это Давид, потомок Мирьям.
То, что им в награду были даны династии коэнов и царей, нам понятно, ведь до этого не было ни царей, ни коэнов. А вот левиты уже были, ведь Амрам, муж Йохевед, был левитом (как сказано далее: «И пошел человек из дома левитов и взял в жены дочь Леви»). И их дети, конечно, тоже. Итак, нужно понять, что же это за династия левитов, которой удостоилась Йохевед за свое самопожертвование?
И действительно, несколько мидрашей не перечислили династию левитов в числе династий, данных им в награду. Как, например, мидраш «Шмот раба»: «И сделал им дома – дома коэнов и царей от Йохевед (Аарон – первосвященник, Моше – царь, как сказано ‘Да будет царь у Ешуруна’) и мудрость от Мирьям, от которой произошел Бецалель». Мидраш «Ялкут Шимони» (п. 164) также приводит несколько мнений, в которых не упоминается династия левитов.
Чтобы объяснить точку зрения Гемары, которая упоминает династию левитов, попробуем высказать новаторское объяснение. Хотя все потомки Леви считаются левитами, Моше, за заслуги Йохевед, считается отдельной семьей. Левиты разделились на три семейства: Гершон, Кеѓат и Мрари. А Моше, внук Кеѓата, не назван частью его семейства, а считался отдельной семьей.
Это можно увидеть в перечислении левитов в разделе Бемидбар, когда Творец распределил расположение левитов вокруг Мишкана: «Семейство Гершона за Мишканом остановится с запада… И служба сыновей Гершона: покрытия Мишкана, занавес Шатра Собрания…». «Сыновья Кеѓата остановятся у края Мишкана с юга… И их служба: Ковчег Завета, стол, менора, жертвенники и святые принадлежности для служения…» (3:29-31). «Мрари… у края Мишкана остановятся с севера. И служба сыновей Мрари: колья Мишкана, его затворы, столбы…» (3:33-36). А в конце — Моше: «А перед Мишканом расположились с востока, перед Шатром собрания: Моше и Аарон с сыновьями, которые заботятся о Святилище…» (3:38). Мы видим, что Моше расположился отдельно от семейства Кеѓата.
Хизкуни (к 3:27) учит, что сыновья Моше не остановились вместе с Моше, а были с семейством Кеѓата.
Итак, Моше остановился с востока вместе с Аароном и его сыновьями, но даже сыновья Моше – на юге, вместе с сыновьями Кеѓата.
Можно привести в подтверждение цитату из Гмары, приведенную Раши в комментарии к фразе 4:14: «И разгневался Всевышний на Моше, и сказал: ведь брат твой, Аарон левит…». Раши пишет: «Написано: Аарон левит – поскольку он должен был стать левитом, а коэном – ты [Моше]. Но теперь ты будешь левитом, а он – коэном».
Нужно понять значение слов «должен был стать левитом»: ведь он уже потомок Леви? Здесь также подходит наше объяснение. Коэном должен был стать Моше, а Аарон – отдельным семейством левитов, в заслугу своей матери Йохевед. Но из-за гнева Всевышнего Моше лишился права быть коэном и остался только левитом.
Написав это, я нашел комментарий Маѓарша к Гемаре «Сота», посвящённый этому вопросу. Он пишет: «Не ясно, что значит ‘дома левитов от Моше’, ведь всё колено левитов было выбрано для служения? Нужно объяснить: когда Амрам развелся с Йохевед, она удостоилась вновь выйти за него замуж, и поскольку он был левитом, то и сын его Моше тоже был левитом».
Я же написал мое скромное мнение.
וַיְהִי כִּי יָרְאוּ הַמְיַלְּדֹת אֶת הָאֱלֹהִים וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים.
«И поскольку повитухи боялись Всесильного, Он сделал им дома» (1:21).
Написано в книге «Кдушат Леви» к фразе «И сделал Всесильный добро повитухам»: «И потому как повитухи боялись Всесильного, Он сделал им дома. Им было так же привычно жить в трепете перед Всесильным, как жить у себя дома, поэтому Он мог сделать им добро». Объясним его слова: когда человек живет в трепете перед Всесильным, он создает вокруг себя среду, где Всесильный может «поселится», и тем самым дать человеку добро. Рамбан пишет: «Возможно, ‘прилепиться к Всевышнему’ означает, не прекращая, думать о Нем и Его любви: в дороге, ложась спать и вставая. До такой степени, что даже во время разговора с людьми – сердцем человек со Всевышним. У людей такого уровня еще в этом мире возможно душевное единство с Источником жизни, ведь они ‘место обитания Всевышнего’, как намекнул автор книги ‘Кузари’ «.
Слова «Кдушат Леви» могут включать в себя и другой смысл. Когда человек делает со своей стороны все для повиновения Всевышнему, Он создает для человека благоприятные условия для этого, как сказано: «Ангел Всевышнего располагается вокруг боящихся Всевышнего и спасает их». Всевышний посылает ангелов, которые защищают человека от греха.
Сравните со словами Рамбама: «Сказали мудрецы: каждому, кто накладывает тфилин, надевает цицит и прикрепляет мезузу у себя на входе, обещано, что он не согрешит – ведь у него столько напоминаний об этом. Эти напоминания и называются ‘ангелами’ в стихе: ‘Ангел Творца располагается вокруг боящихся Его и спасает их’ «.
Пример этому мы находим в книге «Дегель Махане Эфраим» (раздел Балак): «Передают от имени моего деда (Баал Шем Това), что один раз он шел окунаться в микву среди неевреев и на обратном пути не хотел с ними контактировать. И вдруг он услышал, как один из них говорит другому: осторожно, не дотронься до этого нечистого еврея». Это наглядный пример: человек пытается очиститься, а Всевышний создает благоприятные для этого условия.
וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה וַתַּחְמֹל עָלָיו וַתֹּאמֶר מִיַּלְדֵי הָעִבְרִים זֶה.
«И открыла, и увидела младенца, и вот ребенок плачет, и сжалилась над ним, и сказала: этот – из еврейских детей» (2:6).
Спрашивают, как узнала дочь фараона, что это еврейский младенец. Ответ дали мудрецы: «Увидела, что он обрезан». Добавим еще два возможных объяснения. Египтяне, потомки Хама, имеют темную кожу (см. Раши к Берешит 12:11), а у евреев, потомков Шема, светлая кожа, поэтому, увидев его, она сказала: этот – из еврейских детей.
Также можно объяснить на основании слов Бааль а-Турим, приводящего мидраш из «Ялкут Шимони»: «Ребенок плачет – это Аарон, которого [мама] оставила рядом с люлькой. ‘Ребенок плачет’ (наар бохе) по гиматрии – ‘это Аарон коэн’ (зе Аарон а-коэн)». Можно сказать, что она увидела большого мальчика, одетого как еврей, рядом с люлькой и поняла, что младенец – тоже еврейский.
וַתֹּאמֶר אֲחֹתוֹ אֶל בַּת פַּרְעֹה הַאֵלֵךְ וְקָרָאתִי לָךְ אִשָּׁה מֵינֶקֶת מִן הָעִבְרִיֹּת וְתֵינִק לָךְ אֶת הַיָּלֶד.
«И сказала его сестра дочери фараона: пойти ли мне и позвать еврейскую кормилицу, чтобы она вскормила ребенка для тебя?» (2:7).
Раши пишет: «Отсюда мы видим, что Батья [дочь фараона] хотела воспользоваться услугами египетских кормилиц, но ребенок [Моше] не хотел у них сосать, потому что в будущем ему предстояло говорить с Всевышним». Нужно понять, почему Батья подумала, что ребенок, отказавшись от вскармливания египтянками, захочет кушать от еврейской кормилицы? Ведь она не знала, что Мирьям приведет маму ребенка. Как пишет Раши о фразе «И сказала ей дочь фараона: неси этого ребенка («эйлихи», стих 9)»: «Эйлихи (она пророчествовала, не сознавая это) — означает: вот твой («эй лах»)». Какая разница между еврейскими и египетскими кормилицами?
Объяснить это можно с помощью истории, произошедшей с р. Йосефом Розиным из Рогачева. Как-то раз пришла к нему женщина за советом. Ее ребенок отказывался от грудного кормления каждую субботу. Сказал ей рав: с сегодняшнего дня продолжай одевать в субботу будничную одежду, и все встанет на свои места. И действительно, так все и было! Когда его спросили, откуда он это знал, он ответил: «Очень просто, это ведь написано в Иерусалимском Талмуде: бык, о котором установлено, что он буйный по будням, не считается таковым в субботу, поскольку из-за праздничных одежд не узнаёт знакомых людей. По аналогии с этим я и сказал, что младенец себя так ведет из-за праздничных одежд».
Теперь мы без труда сможем понять ход мыслей Батьи. Как известно, евреи в египетском изгнании не изменили стиль своей одежды и отличались ею от египтян (кроме того, что были светлокожие, в отличие от темнокожих египтян). И она подумала, что в этом причина отказа младенца. И тогда Мирьям предложила позвать еврейскую кормилицу.
וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל.
«И увидел, что нет человека, и поразил египтянина» (2:12).
Комментирует Раши: «И увидел, что нет человека – нет у него потомка, который прошел бы гиюр». Это объяснение было бы непонятным из-за слов самого Раши в другом месте, если бы не комментарий «Маскиль ле-Давид».
Раши пишет в недельной главе «Эмор» о фразе «И вышел сын еврейской женщины от египтянина среди сынов Израиля»: «Это тот египтянин, которого убил Моше. А из слов ‘среди сынов Израиля’ учат, что его сын стал евреем».
Мы видим, что один из его потомков все-таки стал евреем, что противоречит комментарию Раши к нашей фразе.
Объясняет «Маскиль ле-Давид», что к моменту смерти египтянина Шломит, мать его сына, была уже беременна, и то, что увидел Моше, к этому сыну не относилось.
В переводе Йонатана бен Узиэля здесь мы находим: «И всмотрелся Моше своей мудростью в каждое поколение, и вот: не произойдут от этого египтянина геры и те, кто раскается, из его потомков…».
Рассмотрим его слова, в них есть повтор, требующий объяснения. Ведь «не произойдут от этого египтянина геры» включает и «тех, кто раскается из его потомков»?
Возможно, он хочет сказать: мало того, что от него не произойдут геры, даже его еврейское потомство от Шломит будут злодеями, так что у него нет заслуг, ради которых его стоило бы пощадить.
וַיִּשְׁמַע פַּרְעֹה אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וַיְבַקֵּשׁ לַהֲרֹג אֶת מֹשֶׁה וַיִּבְרַח מֹשֶׁה מִפְּנֵי פַרְעֹה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ מִדְיָן וַיֵּשֶׁב עַל הַבְּאֵר.
«И услышал это фараон, и захотел умертвить Моше; и убежал Моше от фараона, и поселился в Мидьяне, и сел у колодца» (2:15).
Раши сообщает нам, что фараон узнал об этом от Датана и Авирама – они донесли о Моше. Попробуем больше узнать о них и их связи с убийством египтянина.
Раши до этого рассказал нам, что Моше убил египтянина за избиение еврея. Этот еврей был мужем Шломит бат Диври, с которой египтянин вступил в запрещенную связь. А бил его, потому что тот об этом догадался. Интересную деталь раскрывает нам мидраш: этот еврей – сам Датан.
В сборнике комментариев к Торе «Ялкут Реувени» эта история описана во всех подробностях: «И пошел он домой дать жене разводное письмо из-за ее связи с египтянином, а она убежала. Тогда он рассказал об этом ее брату Авираму. Утром Моше застал их ссорящимися из-за этого разводного письма и хотел остановить того, кто поднял руку для удара. А тот ответил: ты хочешь и меня убить, как египтянина?..»
Теперь, когда ясно, кто еврей, спасенный Моше от рук египтянина, мы недоумеваем, что побудило его ответить такой неблагодарностью, донести фараону? Вызывает удивление и его сговор с Авирамом (который продолжался все время, пока они были в пустыне), ведь сначала они были в ссоре?
Можно предположить, что вначале Датан и Авирам поссорились из-за подозрений Датана. А после упреков Моше об их поведении оба заподозрили, что и он причастен к связи с Шломит. И этим объяснили убийство египтянина – он убил соперника, чтобы тот не мешал. И действительно, они всячески препятствовали Моше все время, пока были в пустыне. Это объясняется их общими подозрениями.
Дает нам повод так думать и Гемара: «Написано: ‘И услышал Моше, и пал ниц’. Что услышал? Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: подозрения о его связи с замужней женщиной. Как сказано: ‘И ревновали в стане к Моше’ – cказал раби Шмуэль бар Ицхак: отсюда учим, что каждый ревновал свою жену к Моше. Как сказано: ‘И Моше взял свой шатер и раскинул за станом’ (Объясняет Раши: чтобы к нему перестали ревновать)».
На первый взгляд, странно, что в таком поведении подозревали самого Моше. Наши объяснения помогают это понять. Злословие Датана и Авирама проникло в сердца народа (такова человеческая природа – именно плохие слова имеют тенденцию укореняться в сердце). Этим объясняется и то, что фраза «И Моше взял свой шатер…» приведена до истории с Корахом и не связана с ней.
Далее написано: «И Творец сказал Моше в Мидьяне: иди, возвращайся в Египет, поскольку умерли все люди, жаждущие твоей смерти» (4:19). Раши добавляет: «Кто они? Датан и Авирам. Живы были, но лишились своего состояния, а нищий подобен мертвому». Не ясно, как они разбогатели? В особенности Датан, надсмотрщик над евреями, на службе у фараона (как пишет Раши, 11). И почему обнищали? Странным кажется и выражение Торы «умерли», ведь Раши объяснил, что это не так, и следует понимать, что обнищали. Почему не сказать об этом прямо?
Свяжем все воедино. Датан и Авирам донесли фараону об убийстве египтянина, и логично предположить, что получили за это вознаграждение, как обычно бывает (возможно, от них пострадал не только Моше, но и многие другие). Этим и объясняется их достаток. А когда Всевышний сказал Моше: «Возвращайся в Египет, поскольку умерли все люди, жаждущие твоей смерти», Он имел в виду, что они прекратили доносить. И, конечно же, ничего не получали от фараона, что и привело их к нищете. Раши подчеркнул это словами «лишились своего состояния» – это следствие и доказательство того, что «умерли все люди, жаждущие твоей смерти».
Осталось не ясным, почему они перестали доносить? Заметим, что это не ясно только в соответствии с комментарием Раши. Рашбам и Сфорно поняли слово «умерли» буквально, по отношению к фараону и его доносчикам (не Датану с Авирамом), как сказано выше (2:23): «И умер царь Египта». И логично, что при дворе нового царя у них не было связей. Но Раши объяснил «И умер царь Египта – был поражен проказой». А если был жив, то что их остановило от дальнейших доносов?
На это можно ответить, что прокаженный фараон отдалился от людских собраний (как всякий прокаженный, от которого держатся подальше) и не так углублялся во всякие провинности перед ним. И его министры не советовались с ним так часто. (Но в общественных делах он принимал активное участие, как мы видим из его указов по отношению к евреям).
А если так, то можно дополнить, что «умерли все люди», по мнению Раши, включает и фараона, который будто умер, поскольку перестал охотиться за Моше, как и Датан с Авирамом. И одно повлекло за собой другое. Фараон «умер» (перестал искать Моше), а вслед за ним «умерли» (обнищали) Датан с Авирамом, поскольку он перестал им платить.
וַיָּבֹאוּ הָרֹעִים וַיְגָרְשׁוּם וַיָּקָם מֹשֶׁה וַיּוֹשִׁעָן וַיַּשְׁקְ אֶת צֹאנָם.
«И пришли пастухи, и прогнали их, и поднялся Моше, и спас их, и напоил их скот» (2:17).
Как Моше мог противостоять нескольким пастухам?
Возможно, потому, что был необычайно высок (десять локтей) и силен.
Еще можно сказать, что египтяне в то время были господствующей нацией, поэтому пастухи его испугались.
Этому есть подтверждение. Когда дочери Итро вернулись к отцу, они сказали: «Египтянин спас нас от пастухов, а также начерпал для нас [воду] и напоил скот». На что Итро сразу ответил: «И где он? Почему вы оставили того человека? Позовите его, и поест хлеба». Раши объяснил, что подразумевал Итро словами «поест хлеба». Он хотел, чтобы египтянин женился на одной из его дочерей.
Это требует объяснения. Что его привлекло в их рассказе о египтянине настолько, что он захотел взять его в зятья?
Ответ мы уже дали – египтяне были всеми почитаемым народом. Поэтому одно упоминание о происхождении человека имело такой вес в глазах Итро. И это причина страха пастухов перед ним.
Другую вероятную причину действий Моше можно найти в мидраше: «Черпал – зачерпнул один раз и напоил весь скот, включая скот пастухов, и вода была благословенна благодаря ему, ведь написано ‘И напоил скот’, а не ‘…наш скот’ «. Конечно, после этого пастухи отнеслись к нему с уважением.
וַתָּבֹאנָה אֶל רְעוּאֵל אֲבִיהֶן וַיֹּאמֶר מַדּוּעַ מִהַרְתֶּן בֹּא הַיּוֹם.
«И пришли они к отцу их, Реуэлю, и сказал он: почему вы так скоро вернулись сегодня?» (2:18).
Написано в «Мидраш раба» (1:32): «И пришли они к отцу их, Реуэлю. Реуэль – это Итро, названный Реуэлем, то есть, ставший другом (реа) Всесильному (Э-ль)».
А также в мидраше Сифри: » ‘И сказал Моше своему тестю, Ховаву, сыну Реуэля из Мидьяна’ – Сказал Рабби Шимон бен Менасья: его настоящее имя Реуэль, ‘реа шель Э-ль’ » (отметим, что есть и другие мнения об имени тестя Моше, и Раши упомянул их в начале недельной главы «Итро»).
Почему это имя дано именно геру, Итро? Это становится ясным в свете высказывания из Иерусалимского Талмуда: «Раби Танхума рассказал историю: нееврейский корабль попал в бурю в открытом море. Каждый взял своего божка и начал усердно ему молиться, но это не помогло. Был среди них и еврейский юноша. Обратились они к нему: воззови к своему Б-гу, мы слышали, что Он силен и отвечает, когда вы взываете к Нему. Юноша обратился к Нему всем сердцем, и море утихло. По прибытии в пункт назначения все они отправились за покупками, кроме того юноши. Спросили его: разве тебе ничего не нужно? На что он ответил: что вы хотите от горемычного? Тогда они воскликнули: это ты горемычный? Это мы горемычные! Ведь наши идолы: у кого остались дома, у кого с собой – и ни один не помог. А ты – где бы ни находился – Всевышний с тобой! Сказал рабби Шимон бен Лакиш: человек склонен признавать родство с богатыми и отрекаться от бедных. Святой – не таков! Даже когда евреи находятся на самой нижней ступени, Он зовет их ‘братья и друзья’ «. Мы видим, что даже «горемычных» Всевышний зовет «братья и друзья»!
Именно на это есть намек в имени Итро. Гер чувствует себя забытым и оставленным на самой нижней ступени, он ведь оставил свой народ и семью, и за него некому заступиться. Как сказано: «И оставила ты отца, мать и родину, и пришла в народ, еще вчера тебе неизвестный». Но Всевышний его признает и называет другом. Это и есть Реуэль — «реа шель Э-ль»!
וַתֹּאמַרְןָ אִישׁ מִצְרִי הִצִּילָנוּ מִיַּד הָרֹעִים וְגַם דָּלֹה דָלָה לָנוּ וַיַּשְׁקְ אֶת הַצֹּאן: וַיֹּאמֶר אֶל בְּנֹתָיו וְאַיּוֹ לָמָּה זֶּה עֲזַבְתֶּן אֶת הָאִישׁ קִרְאֶן לוֹ וְיֹאכַל לָחֶם.
«И сказали: египтянин спас нас от пастухов, а также начерпал для нас [воду] и напоил скот. И сказал он своим дочерям: и где он? Почему вы оставили этого человека? Позовите его, и поест хлеба» (2:19-20).
Комментирует Раши: «Почему вы оставили – узнал в нем потомка Яакова, при виде которого поднимается вода». В «Мидраш Танхума» (11) написано: «И сказал дочерям: и где он? – Сказал Итро: ваш рассказ о том, как он зачерпнул, говорит, что он потомок стоявших у колодца, потому что колодец узнает своих хозяев». Комментаторы объяснили, что выражение «колодец узнает своих хозяев» подразумевает чудесный подъем воды для наших праотцев. Как будто они это приказывали колодцу, как хозяева.
Объясним, почему чудеса происходили именно с водой, и за какие заслуги наши праотцы стали «хозяевами» колодца? Приведем цитату из книги «Црор а-Мор» рава Авраама Сабы, изгнанника из Испании, в начале комментария к недельной главе «Бехукотай»: «Сказано: ‘ваши дожди вовремя’, но ведь достаточно было сказать просто ‘дожди’. ‘Ваши’ подчеркивает их особую принадлежность к нам. И этим мы славились среди народов мира, мы умели ‘добывать’ [молитвами] воду вовремя. Видя, как кантор, облаченный в талит, произносит тринадцать качеств Милосердия, и вслед за этим начинается дождь, они говорят: ‘Только этот народ умный и проницательный’. А наши дожди потому, что мы получили Тору, называющуюся ‘вода’, как сказано ‘Ой, жаждущие, идите к воде’. А народы мира, не хотевшие ее принимать, не достойны дождей. Сами дожди – ‘наши’, и в них как будто нет проявления милосердия Творца. Проявление милосердия в том, что они ‘вовремя’«.
В дополнение к его словам приведем сказанное им далее: «Народы мира знали о нашей силе молитв, способных ‘добывать’ воду. Как-то раз в Испании, в Арагоне, была засуха, и всех евреев выставили за врата города, пока не ‘добудут’ воду. И обратился рав Хисдаи Крескас к евреям, сказав: ‘Вода – наша…’ И полил дождь…».
Теперь мы можем понять, в заслугу чего вода поднялась навстречу праотцам. А также точность выражения мидраша, сказавшего «хозяева колодца».
וַיְהִי בַיָּמִים הָרַבִּים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה.
«И прошло много времени, и умер царь Египта; и застонали сыны Израиля от работы, и вскричали, и поднялся их вопль до Всемогущего из-за работы» (2:23).
Прямой смысл текста можно понять так, что фараон так далеко зашел в своем злодействе, что не давал им даже кричать от страданий. А тех, кто не слушался, наказывал еще больше. Им было дозволено кричать только после его смерти. Об этом и говорит Тора.
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה מַדּוּעַ לֹא יִבְעַר הַסְּנֶה
«И сказал Моше: подойду-ка я и посмотрю на это величественное зрелище, почему не сгорает терновник» (3:3).
Слово נא («подойду-ка«) имеет несколько значений. Одно из них «пожалуйста». Возникает вопрос, кого упрашивал Моше? Вполне возможно, у Моше был диалог с самим собой. Ведь он работал пастухом у Итро, и его любопытство могло сказаться на качестве работы. Поэтому он сказал себе: пожалуйста, даже приближаясь к терновнику, не отвлекайся от охраны скота.
А в «Ялкут Шимони» (п. 169) я нашел, что Моше говорил здесь с пастухами, работавшими с ним. Так говорит этот мидраш: «Сказал пастухам, бывшим с ним, но не видящим того, что видел он».
וַיֹּאמֶר אַל תִּקְרַב הֲלֹם שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא
«И сказал: не приближайся сюда, сними обувь с ног твоих, ведь место на котором ты стоишь — свято» (3:5).
Рамбан пишет, что терновник рос на вершине горы. Это противоречит христианским утверждениям, что он рос под горой, на месте, где располагается святой, для них, храм.
וַיֹּאמֶר אַל תִּקְרַב הֲלֹם…
«И сказал: не приближайся сюда…» (3:5).
Объясняет Рамбан: «Не приближайся сюда – Моше тогда еще не достиг высокой ступени пророчества. Ведь позже, в момент получения Торы, Моше зашел в туман, где находился Всесильный. То же самое относительно сокрытия Творца от него. Моше еще не находился на уровне ‘И узрит облик Творца’, как о нем говорится далее «.
Но эти слова Рамбана противоречат его комментариям в других местах. Во-первых, в этой же недельной главе (3:13) он пишет: «Пророческая ступень, на которой находился Моше, даже в то время была велика».
Во-вторых, вот его слова в начале недельной главы «Ваэра» (6:2): «На самом деле, простой смысл текста таков: ‘Я, Всевышний, являлся им (праотцам) в образе Б-га Всесильного’, подобно сказанному: ‘В видении являлся ему’, а Себя в Своей ипостаси ‘Г-сподь’ не явил им; то есть, праотцы не видели образ Творца четко, так, чтобы это позволяло Его постичь — ‘лицом к лицу’, как это сказано о Моше. Праотцы не познали его посредством пророчества… в отличие от Моше, которому Творец в милосердии Своем открылся Своим Великим Именем, подобно сказанному: ‘Простирает справа от Моше силу Своего великолепия’ «. Из этих слов следует, что уже на момент первого откровения Моше видел Всевышнего «четко», не так, как праотцы.
Добавим, что Рамбан привел фразу «Явлюсь ему [всем пророкам, кроме Моше] в видении», сказанную в недельной главе «Беѓаалотха», в числе тех, которые описывают превосходство Моше как пророка над другими. И это указывает, что уже сейчас, в недельной главе «Ваэра» (6:2), Моше, о котором написано: «И узрит облик Творца», отличался от других пророков, о которых сказано: «Явлюсь ему в видении».
В-третьих, это видно из следующих слов Рамбана: «Правильным будет сказать, что слово ‘лемор’ [в конце фразы] означает усиление фразы, то, что она сказана четко, и у Моше не было в ней сомнений. И поэтому ‘лемор’ упоминается на протяжении всей Торы, ведь пророчество Моше было предельно ясным и недвусмысленным. ‘Из уст в уста’ говорил с ним Творец, не загадками».
И здесь Рамбан приводит цитаты о высоком уровне пророчества Моше. Все это не сочетается со сказанным им о нашей фразе, что Моше еще не достиг своего пророческого величия.
Если бы не трепет перед словами святой Торы, можно было бы предположить, что Рамбан говорит здесь о времени до открытия Творца в терновнике. А сразу после этого Моше уже поднялся на свою уникальную ступень пророчества. Объяснение этому заключается в требовании предельной точности и ясности от всего, что Моше слышал с тех пор, ведь это становилось частью Торы. И поскольку до открытия Творца в терновнике не требовалось пророчества такого уровня, Моше его не удостоился. И поэтому Творец ему сказал: «Не приближайся сюда».
וַיֹּאמֶר יְהוָה רָאֹה רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי אֲשֶׁר בְּמִצְרָיִם וְאֶת צַעֲקָתָם שָׁמַעְתִּי מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו
«И сказал Г-сподь: Я увидел мучения моего народа в Египте и крик их, вызванный притеснителями, услышал, ибо знал Я о его страданиях» (3:7).
Во многих местах упомянули мудрецы, что сыны Израиля удостоились спасения из-за четырех обычаев, которым не изменили даже под египетским гнетом. Не меняли своих имен, языка, не злословили и не вступали в запрещенные связи. Еще одна заслуга упоминается в некоторых книгах, но отсутствует в этих мидрашах: не изменили стиля одежды. Только в сборнике мидрашей «Псикта зутрата» мы находим: «…и не сменили свои одежды». Скорее всего, воздержание от запрещенных связей и постоянство в одежде – две стороны одной медали. В обычае народов мира – одеваться нескромно, что влечет за собой соответствующие последствия.
Добавим, что три вещи, не измененные ими, соответствуют трем грехам, которые еврей не имеет право нарушить даже под страхом смерти: убийство, запретные связи и идолопоклонство. Не изменили одежды, как мы сказали, соответствует запрещенным связям. Не изменили язык – кровопролитию, ведь единый язык способствует сплочению. Как видно из поколения строительства Башни – они работали дружно, пока Творец не перемешал их языки. А то, что не изменили имен, соответствует идолопоклонству. Еврейские имена связывали их с еврейской традицией.
Добавим, что первые буквы этих слов: имена, язык, одежда (шмам, лешонам, малбушам) образуют аббревиатуру шлм – шалем, совершенный. Кто бережет себя в этих трех вещах, является совершенным человеком.
וַיֹּאמֶר עוֹד אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר
«И сказал еще Всесильный Моше: скажи так сыновьям Израиля: Г-сподь, Б-г ваших отцов — Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова послал меня к вам; Это Мое Имя навечно, так будут называть Меня во все времена» (3:15).
Рамбан пишет: «Так будут называть Меня во все времена – эти слова относятся к сказанному выше: ‘Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова’, потому что Всевышний помнит Свой Завет с праотцами. Молитва каждого поколения, упоминающего ‘Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова’ получит ответ».
Хизкуни приводит здесь Мехилту: «Г-сподь, Б-г ваших отцов: Б-г Авраама – учим, что нужно говорить [в начале молитвы Амида]: Благословен Ты Б-г наш и Б-г наших отцов: Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова». Нужно понять, почему следует начинать нашу молитву именно этими словами?
Возможно, следует упомянуть праотцев, поскольку освобождение из египетского рабства состоялось в их заслугу. И поэтому будет подходящим начать молитву со слов, напоминающих слова Творца во время избавления евреев от египетского ига. И каждый раз, как и тогда, Всевышний услышит наши молитвы за заслуги праотцев.
Упоминание этих слов может быть сопряжено с упоминанием избавления (геула) и молитвой Амида (тфила), следующих друг за другом, по еврейскому закону, без малейшего промежутка между ними. Объясним это. Раши в трактате «Брахот» (4:2) говорит, что на эту обязательную связь намекнул царь Давид в Теѓилим. Когда за фразой «Творец – мой оплот и избавитель» (19:15) сразу же следует «И ответит тебе Творец в день несчастья» (20:2). А также приводит красочный пример необходимости этой связи из первой главы Иерусалимского Талмуда: «На кого похож пренебрегающий связью геулы и тфилы? На царского фаворита, стучавшегося к царю. Когда же царь вышел, то увидел, что фаворита и след простыл. Ясно, что царь не будет долго там задерживаться. Так и в молитве следует восхвалять Святого, да будет Он благословен, за избавление из Египта – чтобы Он приблизился к человеку. А когда Он близок – просить о своих нуждах».
Осталось понять, почему, чтобы приблизиться к Нему, следует Его восхвалять именно упоминанием исхода из Египта? Ведь существует несметное количество оснований восхвалять Творца?
Мы видим, что отношение исхода из Египта к молитве не случайно. Молитва человека – тоже маленькое избавление. Избавление от несчастий, могущих случится на каждом шагу. В трактате «Брахот» (9:2) написано: «Сказал раби Йоси бен Эльяким от имени святых жителей Иерусалима: на каждого присоединяющего тфилу к геуле в этот день не обрушатся несчастья». Объяснение этому, как мы и сказали, в том, что молитва – это каждодневное избавление. Присоединяя упоминание избавления из Египта к молитве, человек связывает эти избавления воедино, и поэтому ему не грозит ущерб. И из-за этого учили в Иерусалимском Талмуде восхвалять именно выходом из Египта.
Этим можно объяснить и слова молитвы «Нишмат коль хай»: «Вывел нас из Египта, Б-г Всесильный, и из рабства выкупил нас… до сих пор помогала нам Твоя милость и не оставила нас Твоя доброта, не покидай же нас, Всесильный, навсегда».
Перед молитвой о своих нуждах мы вспоминаем выход из Египта, чтобы милость Творца была с нами каждый день, как тогда. Теперь понятно и высказывание мудрецов: «Мудрецы постановили говорить в вечерней молитве благословение ‘Уложи нас’ [между первым благословением после «Шма…» и молитвой Амида], и оно продолжает упоминание о выходе из Египта». Поскольку «Уложи нас» – молитва о ежедневной нужде в избавлении, она является прямым продолжением освобождения из Египта. Все последующие освобождения – продолжение освобождения из Египта.
Теперь ясно, почему молитва начинается упоминанием заслуг праотцев. Как и первое освобождение, начавшееся с заслуг праотцев, молитва – продолжающее его ежедневное избавление – начинается именно с их упоминания.
וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת וְשַׂמְתֶּם עַל בְּנֵיכֶם וְעַל בְּנֹתֵיכֶם וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם
«И одолжит женщина у соседки и той, кто живет в ее доме, серебряные и золотые вещи, и платья; и наденьте их на ваших сыновей и дочерей, и опустошите Египет» (3:22).
Объясняет Рашбам: «И одолжит женщина у соседки серебряные и золотые вещи — это украшения в честь праздника, который евреи должны были праздновать в пустыне; их нужно было надеть на детей».
«Шулхан Арух» приводит в Законах Пасхальной ночи (472:2), что следует накрыть стол, по возможности, красивыми приборами. А «Маген Авраам» добавляет к этому от имени Маѓариля, что тот никогда не пользовался залогом неевреев (использовать без разрешения чужие вещи, в частности, оставленные в залог — это грабеж), но в Песах он себе это разрешал; и «Маген Авраам» там подробно обсуждает, на каком основании он мог себе это разрешить.
В респонсах «Мишне Ѓалахот» (11:375) автор приводит этот отрывок из «Маген Авраам» и выводит методом «драш», что обычай Маѓариля связан с заповедью чувствовать себя в Пасхальную ночь, как будто человек сам вышел из Египта. А в ночь выхода из Египта евреи взяли взаймы у египтян драгоценности и пользовались ими. То есть, он это делал в память о выходе из Египта.
Можно найти подкрепление идеи «Мишне Ѓалахот» в словах Рашбама о нашей фразе, которые мы привели выше. Рашбам считает, что серебряные и золотые вещи были взяты «в честь праздника». Таким образом, поступок Маѓариля соответствовал в точности заповеди чувствовать себя вышедшим из Египта.
וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלוֹן וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְהוָה וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ
«И было в дороге, на месте ночлега: встретил его (Моше) Б-г и хотел умертвить» (4:24).
[Пояснение переводчика: Заповедь обрезания следует выполнить «вовремя» – на восьмой день после рождения. Если по каким-то причинам ее не выполнили вовремя, нужно выполнить позже, и это называется обрезание «не вовремя». Если рассматривать обрезание «вовремя» с точки зрения законов обрезания (абстрагировавшись от других аспектов Торы), то его можно делать весь восьмой день. Но выполнять все заповеди следует как можно раньше, поэтому обрезание «вовремя», по возможности, проводят утром. Автор сравнивает, похожи ли, в этом ракурсе, законы этих двух «видов» обрезаний. Надо ли выполнить обрезание «не вовремя» сразу же, исходя из законов обрезания, которые в данном случае важнее общей обязанности исполнять все заповеди как можно раньше].
Раши приводит слова мудрецов: «И (ангел) хотел умертвить Моше: за то, что не сделал обрезание своему сыну Элиэзеру, за пренебрежение этой заповедью заслужил смерть. Учили мудрецы: Сказал раби Йоси: не дай Б-г подумать, что Моше пренебрег заповедью! Моше рассудил: сделать обрезание и пуститься в путь нельзя – первые три дня после обрезания опасны для здоровья ребенка. А если выйду, переждав – тогда отложу исполнение заповеди Творца ‘Иди, возвращайся в Египет’. Так за что был наказан Моше? За то, что при остановке первым делом начал устраиваться на ночлег» (то есть, заниматься личными делами; а в Мехилте этот мидраш приводится другими словами, означающими, что он пошел спать).
Мы видим, что время для обрезания Элиезера наступило уже в Мидьяне, и только из-за опасности Моше этого не сделал. Если так, логично, что по дороге в Египет, которая наверняка заняла несколько дней, обрезание было «не вовремя». И тогда из вышесказанного можно выучить, что даже обрезание «не вовремя» необходимо выполнять без промедления, как только представится возможность. И поэтому, несмотря на желание Моше сделать обрезание Элиезеру сразу после подготовки ко сну, ангел хотел его убить за промедление.
В респонсах «Двар Авраам» (1:33) автор приводит ѓалахический вопрос, заданный раввинам, о двух младенцах, которым нужно сделать обрезание. Одному – «вовремя», а другому – «не вовремя». Кому делать в первую очередь? И постановляет, что обрезание «не вовремя» надо сделать раньше, ведь по законам обрезания, как только представилась возможность обрезать такого ребенка, это нельзя откладывать ни на минуту. Описанное в Торе здесь, в свете слов из трактата «Недарим», на первый взгляд – доказательство его позиции.
Но его можно опровергнуть, опираясь на комментарий Раши к трактату «Недарим». Он объясняет, почему Моше следовало сделать обрезание Элиезеру: «Место ночлега находилось недалеко от Египта, поэтому не было опасности для младенца, и сам младенец был восьмидневный».
Мы видим, что, по мнению Раши, речь идет об обрезании «вовремя». На основании этого, нет никакого доказательства постановлению «Двар Авраам».
Более того, Раши подчеркивает, что ребенку было восемь дней, значит, если бы ему было больше – Моше не полагалось бы наказания. Другими словами, вывод из слов Раши совершенно противоположный мнению «Двар Авраам»: обрезание «не вовремя» не обязательно делать сразу!
Но если разобраться в словах Раши, они окажутся непонятными. (Отметим, что, по многим мнениям, комментарий к «Недарим» не принадлежит перу Раши). Во-первых, из его слов видно, что дорога из Мидьяна до ночлега, который был близко к Египту, занимала меньше дня (ведь мы учили в вышеупомянутой Гемаре, что ребенка можно было обрезать уже в Мидьяне, а значит, уже там ему было восемь дней). А это – нелогично, особенно если учесть, что он шел с женой и детьми.
Также не ясно, почему Моше заслужил смерти из-за промедления. Ведь дело было на восьмой день, и, с точки зрения законов обрезания, можно его выполнить до самого вечера. Все, что Моше не сделал – это не поторопился с выполнением заповеди как можно раньше.
И действительно, Маѓарша в комментариях к «Недарим» задает похожий вопрос: «За что Моше следовало наказать, ведь это только предписывающая заповедь для отца»? И отвечает фразой из Теѓилим: «И его окружение – в сильной буре». Так он намекает на толкование этой фразы в Гемаре, где мудрецы говорят, что поступки праведников («окружения» Творца) Творец проверяет «под увеличительным стеклом».
Если взять за основу его слова, то нет доказательства из рассказа о Моше ни для того, ни для другого. Даже если сказать, что младенцу было больше восьми дней, нет доводов в пользу того, что обрезание «не вовремя» обязательно делать как можно быстрее. Может, и не обязательно, но великий праведник Моше, по невероятно строгим меркам праведности, был достоин наказания.
וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן אֵת כָּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה וַיַּעַשׂ הָאֹתֹת לְעֵינֵי הָעָם: וַיַּאֲמֵן הָעָם וַיִּשְׁמְעוּ כִּי פָקַד יְהוָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְכִי רָאָה אֶת עָנְיָם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ.
«И сказал Аарон все то, что Г-сподь сказал Моше, и сделал знамения на глазах народа. И поверил народ, и признали, что вспомнил Г-сподь сынов Израиля и увидел их страдания; и поклонились они, и пали ниц» (4:30-31).
Из этой фразы видно, что причина веры сынов Израиля не в знамениях, а в том, что они узнали, что Г-сподь о них вспомнил. Иначе было бы написано «и поверил народ, увидев знамения».
Это было ясно уже из слов Творца, прозвучавших из терновника. Ведь вначале Он сказал: «И послушаются тебя» (3:18). И только когда Моше выразил сомнение, сказав: «они мне не поверят», Творец показал ему знамения. И в действительности народ поверил без знамений, как и сказал Творец.
Это можно увидеть в словах мудрецов: «Сказал Рейш Лакиш: подозревающий праведных – будет наказан. Творец знал, что евреи поверят Моше, и на слова Моше ‘они мне не поверят’ ответил: ‘Они верующие и сыновья верующих, а вот ты, в конце концов, не поверишь’, как сказано о грехе ‘вод раздора’ про Моше и Аарона: ‘Поскольку вы мне не поверили’ «. Мы видим, что «поверил народ» – не из-за знамений.
וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ
«С того момента, что я пришел к фараону говорить от Твоего имени, этому народу стало хуже, и не спас Ты свой народ» (5:23).
«Мидраш раба» (5:22) продолжает слова Моше: «Сказал раби Акива: я знаю, что в конце концов Ты их спасешь. Но неужели Тебе нет дела до закладываемых в фундамент зданий (которые умирают сейчас)? В этот момент Мера Суда хотела поразить Моше, но Всевышний увидел, что он говорит это только ради евреев, и не поразила его Мера Суда». Почему же все-таки они умирали?
Причину раскрывает Раши: «Моше сказал Творцу: Ты сделал этому народу хуже! Сейчас вместо кирпичей, которых не хватает, египтяне кладут еврейских детей. Творец ответил Моше: Мне известно, что, если бы эти выросли – стали бы злодеями. Если хочешь, вытащи одного и проверь. Моше так и сделал, вытащил одного из этих детей. Это был Миха». Впоследствии именно он стал причиной того, что все украшения, брошенные в костер, превратились в золотого говорящего тельца.
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה עַתָּה תִרְאֶה אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה לְפַרְעֹה כִּי בְיָד חֲזָקָה יְשַׁלְּחֵם וּבְיָד חֲזָקָה יְגָרְשֵׁם מֵאַרְצוֹ
«И Творец сказал Моше: сейчас увидишь, что Я сделаю фараону – отправит и выгонит их сильной рукою из своей страны» (6:1).
Раши пишет: «Ты усомнился в том, что Я выполняю Свои обещания. Не как Авраам, которому я сказал: Ицхак будет считаться твоим потомством, а вслед за этим велел ему принести его в жертву, и он не усомнился во Мне. В наказание, ты увидишь только то, что я сделаю фараону, а семи ханаанским царям – нет»!
Безусловно, мы не можем постичь величие Моше и его помыслов. Наша задача – объяснить Раши, ведь он писал для того, чтобы мы это учили. Творец ставит в пример именно Авраама. Он избран не случайно. У Авраама были все причины просить разъяснения у Творца, ведь он услышал противоположные вещи. С одной стороны – «Ицхак будет считаться твоим потомством». А с другой – «Принеси его в жертву». Но все-таки, он не спросил Творца об этом. А Моше услышал еще, когда Творец явил Себя голосом из терновника: «Царь Египта не даст вам выйти», но все же спросил: «С момента, что я пришел к фараону говорить от Твоего имени, этому народу стало хуже».
В наказание Моше не удостоился войти в землю Израиля. Причина этому – неразрывная связь земли Израиля с верой. Как сказано в Теѓилим 37:3: «Живи в земле [Израиля] и добывай пропитание с верой». На этой земле человек способен верить сильнее. Ропот Моше мог бы быть интерпретирован как недостаток веры, поэтому он не удостоился войти в Землю Израиля.
Мы видим это и в грехе «вод раздора»: «За то, что вы не поверили в Меня, чтобы освятить Меня на глазах у сынов Израиля – не введете это собрание в землю, которую Я им дал».
