В Пиркей Авот мы находим две мишны, в которых говорится о вещах, «выводящих человека из мира», сживающих его со свету. К удивлению читателя, в одной мишне говорится о 4-х таких вещах, а в другой — о 3-х, причем в каждой мишне приводятся разные вещи.

Так, в одной мишне (3, 10) сказано: «Рабби Доса бен Аркинас говорил: «Спать долго по утрам, пить днем вино, подобно ребенку болтать о пустяках и проводить время в компании далеких от Торы людей, – [все эти привычки] сживают человека со свету».

В другой мишне (4, 21) сказано: «Рабби Эльазар а-Капар говорил: «Зависть, сладострастие и беспокойство о почете к собственной персоне сживают человека со свету».

Комментаторы поясняют, что в первой мишне говорится о вещах, которые лишают человека доли в будущем мире, а во второй — о тех, которые не дают человеку жить ни в этом, ни в будущем мире.

Нужно разобраться, почему сделаны такие впечатляющие выводы.

Тот, кто долго спит, теряет время, а значит, меньше успевает в изучении Торы; проявляет неуважение к Всевышнему, не спешит исполнять мицвот. Тот, кто днем пьет вино, теряет остроту ума и не может заниматься Торой. Ведя праздные разговоры, находясь в обществе не слишком благочестивых людей, человек  вновь отдаляется от Создателя, от мицвот и учебы. Таким образом он теряет долю в будущем мире. Эта мишна абсолютно ясна и не вызывает вопросов.

Обратимся ко второй мишне, к тем обстоятельствам, которые не дают человеку покоя в этом мире. Зависть, стремление к почету, погоня за удовольствиями – черты иной природы и совершенно иного характера. Побороть такие наклонности гораздо сложнее. Куда проще заставить себя проснуться утром, по будильнику, или попробовать поменьше болтать! Можно ли сравнить это с возможностью полностью побороть в себе зависть!?

Почему эти наклонности «лишают человека жизни»?

Относительно зависти многое  понятно: что бы человек ни получил, чего бы ни достиг, он не рад этому, ибо всегда найдется другой человек, в чем-то хоть немного успешнее его. И вот итог: он уже не доволен тем, что у него есть, и все его труды насмарку. Завидуя другим, человек страдает всю жизнь.

С почетом тоже многое понятно: если человек стремится к почету и возвеличиванию собственной личности, он постоянно будет болезненно реагировать на чужие взгляды, станет несчастен от того, что, как ему покажется, люди неправильно на него посмотрели, или разговаривали с ним неподобающим его персоне образом. Такой человек болезненно зависим от мнения окружающих, он неверно определяет цели, он хочет «казаться, а не быть», и это постоянное противоречие лишает его истинной, настоящей жизни.

Но в чем тогда проблема человека, который безостановочно гоняется за удовольствиями? Что в этом плохого? Разве он не может быть счастлив?

Этот вопрос не давал мне покоя, еще в те годы, когда я учился в ешиве.

Я не мог понять, почему подобный человек «выпадает из жизни».

Однажды я увидел, как один мой знакомый смотрел телевизор в режиме «мульти-экрана» (когда все имеющиеся каналы отображаются в виде таблицы, и в каждом окошке — своя передача). Он не искал нужный канал, а именно смотрел. Он хотел и эту передачу, и ту, и другую; глаза его разбегались, так что «заядлый телезритель» был вынужден смотреть все каналы  на очень маленьких экранчиках и без звука, при этом он еще ухитрялся периодически посматривать, нет ли чего интересного в других окошках. И все это – из-за погони за удовольствиями, по причине огромного желания не упустить ничего нового среди «телевизионных утех».

И вдруг я понял, что случайно увиденное — это отличная иллюстрация к тому, о чем говорили наши мудрецы. Человек так хочет получить все сразу, что в итоге не получает ничего, и по этой причине ничем не доволен и ничему не рад.

В книге Мишлей (15, 15) сказано:

«Все дни бедного человека – плохие. А у того, кто обладает добрым сердцем, – всегда пир».

Почему в одном стихе Шломо сопоставляются столь разные вещи? Почему человеку с добрым сердцем противопоставлен бедняк?

Виленский гаон дает ответ, обращаясь к Пиркей Авот, где наши мудрецы утверждают, что воистину богат тот, кто доволен своей долей. Таким образом, бедняк – это тот, кто своей долей не доволен, ему всегда плохо вне  зависимости от его материального благосостояния. Такому бедному человеку царь Шломо противопоставляет счастливца, способного принимать все с радостью и благодарностью.

Неважно, много или мало ему дано, то, чего он ожидал,  или нечто иное, – всё, что он получает, является в его глазах чудесным подарком Всевышнего.

Тот, кто ценит дарованное ему и доволен тем, что у него есть сегодня, находится в постоянной радости, подобно человеку, который участвует в непрекращающейся праздничной трапезе.

Стремиться к большему вовсе не плохо, и в этом нет никакого стыда, но важно всегда быть благодарным за то, что имеешь.