Если будет сокрыта от тебя вещь рассудить между кровью и кровью, между законом и законом, и между язвой и язвой, вещи спорные во вратах твоих — и встанешь, и взойдёшь в место, которое изберёт Б-г, Г-сподь твой. И придёшь к коэнам, левитам и судье, который будет в те дни, и спросишь, и скажут тебе слово закона. И сделаешь по слову, которое скажут тебе из места того, которое изберёт Б-га, и остережёшься сделать как все, что указали тебе. В соответствии с указанием, которое укажут тебе, и по закону, который скажут тебе, делай, не отклонись от вещи, которую скажут тебе, вправо или влево.

Эти строки нашей главы — основа раввинской традиции народа Израиля и веры в Письменную и Устную Тору. Веры в то, что мудрецы всех поколений Израиля обладают правом толковать Тору, в соответствии с правилами, полученными Моше с горы Синай.

(Сефер а-Хинух 495, Мишне Тора, Законы Ослушавшихся 1, 2):

Учили [мудрецы наши], благословенной памяти: «В соответствии с указанием, которое укажут тебе» — это указы и обычаи. «И по закону» — это вещи, которые будут выведены логически с помощью одного из правил экзегетики. «От вещи, какое скажут тебе» — это предание, которое передавалось от человека к человеку [из поколения в поколение].

Таким образом, «Сефер а-Хинух» обращает наше внимание на то, что в Торе упомянуты три понятия: «указание», «закон» и «вещь». Сказанное говорит нам, что письменная Тора наделяет наших мудрецов определёнными полномочиями.

Во-первых, они являются связующим звеном в цепочке предания толкований слов Торы и её заповедей. Предание, полученное таким образом на протяжении поколений обладает общепризнанной святостью в еврейском народе. Так, например, исполняя сказанное в Торе (Ваикра 23:40):«И возьмите себе в первый день плод дерева красивого», евреи берут в первый день праздника Суккот именно этрог, а не лимон или яблоко. Всё это подразумевается Торой под словом «вещь».

Второй вид полномочия касается «закона», то есть возможности выводить законы из слов Торы с помощью тринадцати правил экзегетики, перечисленных в барайте рабби Ишмаэля, которую говорят каждое утро в начале утренней молитвы. Примером этого может служить трактовка сказанного в Торе «глаз за глаз» (Шмот 21:24, Ваикра 24:20). Мудрецы в своей мудрости поняли, что сказанное не может иметь в виду телесное наказание, поскольку в случае, если одноглазый человек выбьет другому глаз, получится, что наказание не будет соответствовать тяжести преступления и окажется чрезмерно тяжёлым. В свете сказанного мудрецы объяснили, что речь в Торе идёт о денежном возмещении ущерба, а не о телесном наказании.

Третья вещь, о которой говорит здесь Тора, — это «указание». Под «указанием» имеется в виду право мудрецов принимать постановления, призванные оградить людей от нарушения заповедей Торы. Примером таких постановлений является запрет варить в молоке мясо птицы, или запрет брака между людьми, находящимися между собой во второй степени родства. К постановлениям мудрецов относятся также обязанность омовения рук перед трапезой, отмечать второй день праздников в диаспоре, законы Хануки и Пурима и тому подобное.

Еврейский папа римский

В наше время многие евреи и неевреи спрашивают, кто является аналогом римского папы у евреев? Имеется в виду вопрос о наличии у нас некой чёткой иерархии религиозных авторитетов, которой должны подчиняться все раввины поколения.

Во время существования Храма в Иерусалиме заседал великий раввинский суд в Иерусалиме, указаниям которого должен был следовать весь народ. Всякий раввин, который не желал слушаться Санэдрина, назывался «закен мамре» (ослушавшимся старцем) и приговаривался к смерти. Римляне, разрушившие Второй Храм, также запретили смиху (обряд назначения раввинов рукоположением), и полномочия великого раввинского суда Иерусалима перешли к самому авторитетному раввинскому суду каждого поколения. И так пишет «Сефер а-Хинух» (495):

И актуальна заповедь эта во время [существования] великого раввинского суда для мужчин и для женщин, поскольку всем заповедовано делать всё, что укажут [они]. И включается в эту заповедь также [обязанность] слушаться и исполнять во все времена повеления судьи, иначе говоря великого мудреца, который будет среди нас в наше время, и как учили, [мудрецы,] благословенной памяти, (Рош а-Шана 25б) «И к судье, который будет в те дни» — Ифтах в своём поколении, как Шмуэль в своём поколении». Иначе говоря, что заповедовано нам слушаться Ифтаха в его поколении, так же, как Шмуэля в его поколении.

Таким образом, решения, принятые мудрецами во время написания Вавилонского Талмуда, невозможно изменить, и весь еврейский народ обязан следовать им. Об этом пишет Рамбам во введении к своему кодексу «Мишне Тора» (Мишне Тора, Введение):

Получается, что от рава Аши до Моше, господина нашего, мир ему, [прошло] сорок поколений, и вот они:

1. Рав Аши от Равы
2. И Рава от Раба
3. И Раба от рав Уны
4. И рав Уна от раби Йоханана и Рава и Шмуэля
5. И раби Йоханан и Рав и Шмуэль от святого Учителя на- шего (раби Иегуда а-Наси)
6. И святой Учитель наш (раби Иегуда а-Наси) от раби Шимона, отца его
7. И раби Шимон от рабана Гамлиэля, отца его
8. И рабан Гамлиэль от рабана Шимона, отца его
9. И рабан Шимон от рабана Гамлиэля старшего, отца его
10. И рабан Гамлиэль старший от рабана Шимона, отца его
11. И рабан Шимон от Илеля, отца его и Шамая
12. И Илель и Шамай от Шмаи и Автальона
13. И Шмая и Автальон от Иегуды и Шимона
14. И Иеуда и Шимон от Еошуа бен Прахии и Натая Ар- бельского
15. И Иеошуа и Натай от Йоси бен Йоэзера и Йосефа бен Йоханана
16. И Йоси бен Йоэзер и Йосеф бен Йоханана от Антигноса
17. И Антигнос от Шимона Праведника
18. И Шимон Праведник от Эзры
19. И Эзра от Баруха
20. И Барух от Ирими
21. И Ирмия от Цфании
22. И Цфания от Хавакука
23. И Хавакук от Нахума
24. И Нахум от Йоэля
25. И Йоэль от Михи
26. И Миха от Ишайи
27. И Ишая от Амоса
28. И Амос от Ошеи
29. И Ошея от Зхарии
30. И Зхария от Йеояда
31. И Йеояда от Элиши
32. И Элиша от Элияу
33. И Элияу от Ахии
34. И Ахия от Давида
35. И Давид от Шмуэля
36. И Шмуэль от Эли
37. И Эли от Пинхаса
38. И Пинхас от Йеошуа
39. И Йеошуа от Моше, наставника нашего
40. И Моше, наставник наш из уст Всесильного

Получается, что все они от Б-га, Г-спода Израиля.

Все эти упомянутые мудрецы были величайшими [мудрецами] своего поколения. [Некоторые] из них были главами ешив, некоторые — главами диаспоры, а некоторые — [возглавляли] Великий Санэдрин. И с ними в каждом поколении были тысячи и десятки тысяч, учившихся у них и вместе с ними. Равина и рав Аши были последними из мудрецов Талмуда. И именно рав Аши составил Талмуд Вавилонский в земле Шинар, после того как составил раби Йоханан Талмуд Иерусалимский примерно сто лет [до того]. И оба Талмуда являются комментарием на слова Мишны и объяснением глубин её и вещей, которые возникли во всех раввинских судах с дней Наставника нашего святого (раби Иегуды а-Наси) и до составления Талмуда. И из обоих Талмудов и из Тосефот и Сифры, и Сифри — во всех них разъясняется запрещённое и разрешённое, чистое и нечистое, обязанность [платить] и освобождение [от платы], непригодное и кошерное, как передавалось от человека человеку из уст Моше, наставника нашего, с Синая.

Также разъясняются в них вещи, которые постановили мудрецы и пророки в каждом поколении, [для того, чтобы] сделать ограду для Торы, как слышали от Моше в толковании «И охраняйте охраняемое мной» (Ваикра 18:30), о чём сказал: «Сделайте охрану вдобавок к охране моей». (Моэд Катан 5а) И также разъясняются в них обычаи и постановления, которые постановили или которых придерживались в каждом поколении, в соответствии с тем, что видел [необходимым] раввинский суд того поколения. Поскольку запрещено отклоняться от них, как сказано (Дварим 17:11): «Не отклонись от всякой вещи, которую скажут тебе, вправо или влево».

А также законы и уставы сокрытые, которые не получили от Моше и занимался которыми великий раввинский суд того поколения посредством правил, какими толкуется Тора, и решили о них старцы, и были единогласны, что таков закон. Всё это включил рав Аши в Талмуд со времён Моше и до своих дней.

И составили мудрецы Мишны труды другие, [чтобы] объяснить свои слова. Раби Ошая, ученик Наставника нашего святого (раби Иегуда а-Наси), составил толкование книги Берешит. А раби Ишмаэль комментировал с «Вот Имена» и до конца Торы, и это то, что называется «Мехильта». А мудрецы другие после них составили мидраши. И всё это было составлено прежде Талмуда Вавилонского.

Получается, что Равина и рав Аши с товарищами завершили [эпоху] величайших мудрецов Израиля, передававших Устную Тору, которые приняли указы и постановили, и начали обычаи, и стали указы, постановления и обычаи их повсеместно распространёнными во всём Израиле, во всех местах обитания их.

И после раввинского суда рава Аши, который составил Талмуд в дни сына его и закончил его, рассеялись Израиль по всем странам чрезвычайно и достигли краёв [земли] и островов далёких, и приумножились конфликты в мире, и закрылись пути армиями, и ослабло изучение Торы. И не собирались Израиль учиться в ешивах их тысячами и десятками тысяч, как было раньше.

А только собираются единицы и последние оставшиеся, которых созывает Б-г в каждом городе и в каждой стране, и занимаются Торой, и понимают в трудах мудрецов всех, и знают из них,И всякий раввинский суд, который возник после [эпохи] Талмуда во всякой стране и указал или постановил, или сделал обычным для жителей его страны, или жителям стран, не распространилось, сделанное им во всём Израиле, из-за удалённости их поселений и закрытия дорог. И поскольку раввинский суд этого государства составляет меньшинство (всех раввинских судов), а великий раввинский суд семидесяти был расформирован некоторое количество лет до составления Талмуда.

Поэтому не вынуждают жителей страны этой вести себя по обычаю страны другой. И не говорят раввинскому суду некому принять устав, принятый [другим] раввинским судом в стране его. А также, если учил один из великих раввинов, что путь за- кона таков, и стало ясно другому раввинскому суду, который возник после него, что не таков путь за- кона, написанный в Талмуде — не слушаются первого, а только того, к мнению которого склоняется разум [их], будь то [мудрец] ранний или поздний.

Во время, прошедшее с эпохи мудрецов Мишны, прекратилась практика смихи, поэтому в наше время не осталось раввинов, назначенных таким образом. В связи с этим до наших дней не был восстановлен институт центрального раввинского суда — Санэдрина, который должен был состоять именно из рукоположенных раввинов. В прошлом были сделаны не- сколько попыток возродить Санэдрин, не увенчавшихся, впрочем, успехом.

Инициатором первой попытки возрождения Санэдрина, состоявшейся в 1538 году, был раввин Цфата раби Яаков Бераб, известный как Маари Бераб. По замыслу раби Бераба возрождение Санэдрина должно было стать средством искупления греха евреев, вынужденных изменить своей вере во время изгнания из Испании. Для того, чтобы избавить евреев Испании от грозящего им Свыше наказания карет, раби Бераб хотел приговорить их к телесному наказанию, которое искупило бы их грех. Для того, чтобы осуществить свой замысел, Маари Бераб получил рукоположение от двадцати пяти своих учеников — раввинов Цфата, что, в соответствии с мнением Рамбама, означало возрождение практики рукоположения. Рамбам пишет (Мишне Тора Законы Санэдрина 4, 11, см. также комментарий Рамбама на Мишну Санэдрин 1, 1), что практика назначения смихой может быть возрождена с согласия всех или большинства мудрецов Земли Израиля.

Видится мне верным, что если согласятся все мудрецы, которые в Земле Израиля, назначить судей и рукоположить их, вот эти [считаются] рукоположенными, и следует им разбирать дела, касающиеся штрафов, и следует им рукоположить других. (Мишне Тора Законы Санэдрина 4, 11)

Инициатива Маари Бераба вызвала сопротивление в основном со стороны рава Леви бен Хабиба, занимавшего пост раввина Иерусалима. Несмотря на противостояние оппозиции раби Яаков Бераб успел рукоположить четырех раввинов, которые были его учениками и главами ешив в Цфате: автора «Шульхан Аруха» раби Йосефа Каро, рабби Моше ми-Терани, известного как а-Мабит, рабби Моше Кордоверо, известного как Рамак, и рабби Йосефа Сагиса.

Полемика, развернувшаяся в связи с попыткой возрождения Санэдрина, касалась, помимо всего прочего, также и обоснованности мнения Рамбама, считавшего возможным возрождение рукоположения в контексте мнений, оспаривавших его утверждение. Предметом обсуждения являлись также и проблемы, неизбежно проявившиеся бы с возникновением Санэдрина, такие как необходимость освящать новый месяц в соответствии с показаниями свидетелей. Из дошедших до нас материалов, касающихся этого спора, становится очевидно также, что рабби Леви бен Хабиб противостоял инициативе возрождения Санэдрина в частности и потому, что она была сделана в обход его, раввина Иерусалима, что означало отсутствие консенсуса среди всех раввинов Земли Израиля.

В том, что касается отношения рабби Йосефа Каро к этой инициативе, существуют разногласия. Есть те, кто настаивает на его положительном отношении к возрождению смихи на основании дошедших до нас свидетельств о том, что сам раби Йосеф Каро рукоположил несколько своих учеников. Другие утверждают, что в конце жизни раби Каро перестал относиться к возрождению смихи как к легитимному шагу. Это послед- нее мнение, однако, не нашло подтверждения в документах, относящихся к периоду жизни раби Йосефа Каро.

Ещё одной попыткой возрождения Санэдрина можно считать парижский «Синедрион», организованный Наполеоном.

В 1806 году во Франции усилились антисемитские настроения, основанные на утверждениях о неспособности евреев быть преданными гражданами нееврейского государства. В связи с этим Наполеон решил созвать глав французского еврейства и поставить перед ними двенадцать вопросов, касающихся отношения евреев к неевреям и нееврейской власти. Ответы, данные собранием, были переданы императору. Для того, чтобы придать полученным им ответам силу закона, Наполеон решил организовать «Синедрион» — собрание, состоящее из семидесяти одного члена, в большинстве своём раввинов Франции. Собрание это должно было одобрить ответы, данные Наполеону ранее, и придать им статус религиозных постановлений, регламентирующих положение евреев в нееврейском государстве. Во главе «Синедриона» стоял рабби Йосеф-Давид Зинцхейм из Страсбурга, один из величайших законоучителей того поколения.

Решения «Синедриона» были оформлены как девять принципов, с помощью которых собрание смогло угодить Императору, не отходя от основ еврейской веры. Принципы эти включали в себя запрет на многожёнство, обязательство считать браки и разводы правомочными только после одобрения их гражданскими властями, обязательство относиться ко Франции как к своей родине, а к её гражданам — как к своим соплеменникам. Некоторые отнеслись к решениям «Синедриона» как к проявлению подобострастия по отношению к властям: ведь цель организации «Синедриона» состояла в том, чтобы подчинить евреев гражданским законам Франции. Тем не менее принципы, выработанные «Синедрионом», и сегодня рассматриваются религиозными евреями и еврейскими общинами по всему миру как общие руководящие принципы. Даже в Израиле, где раввинат обладает автономией в том, что касается регистрации браков и разводов, его работа полностью координируется с гражданскими властями. Другими словами, браки и разводу в Израиле регистрируются раввинатом только при условии их полного соответствия гражданскому законодательству.

Попытка возродить Санэдрин была предпринята и в Государстве Израиль вскоре после его провозглашения по инициативе его первого министра религий рава Йеуды Лейба а-коэна Маймона. Попытке этой решительно противостоял рав Ицхак Зеев а-леви Соловейчик из Бриска, который опасался, что такой Санэдрин будет находиться под полным контролем правительства, в котором в то время господствовали атеистические и социалистические взгляды.

Современные раввины, таким образом, по-настоящему не являются раввинами в том же смысле, что и во времена Санэдрина. Сегодня раввины получают от своих наставников лишь то, что называется «разрешением на наставление», то есть разрешением выносить решение по вопросам Алахи. С формальной точки зрения, в наши дни не существует центрального органа, которому подчинялись бы все раввины. У нас нет учреждения, алахическим решениям и постановлениям которого мы были бы обязаны следовать, наподобие того, что описывает Рамбам в приведённом выше отрывке из введения к «Мишне Тора».

Тем не менее подобно тому как все врачи знают, кто является наиболее авторитетным специалистом в определённой области даже без его формальной аттестацию как величайшего из докторов, также и среди евреев известно, кто является их духовным лидером без формального назначения этого человека на руководящий пост. Во всех поколениях еврейский народ умел избрать себе в лидеры величайших и наиболее праведных мудрецов Торы, специалистов по Алахе, по слову которых принимались алахические решения и осуществлялось духовное руководство евреями того поколения. Мудрецы эти совсем не обязательно должны были занимать официальные посты, они могли быть частными людьми, далёкими от общественной деятельности, однако их познания в Торе, их мудрость и личная праведность наделяла их авторитетом в глазах всего народа, среди которого они были известны как «наставники всей Земли Израиля» или «раввины всех жителей диаспоры».

И об указании таких неофициальных лидеров народа Израиля Тора тоже говорит (Дварим 17:11): «В соответствии с указанием, которое укажут тебе… не отклонись от вещи, кото- рую скажут тебе, вправо или влево».

Раши в своем комментарии (Раши Дварим 17:11) приводит сказанное в Сифри (Сифри 17, 24)

«Вправо или влево» — даже говорит тебе что правое — это левое, а левое — это правое. Тем более, если говорят тебе на правое, что оно правое, а на левое, что оно левое.

Подобное мы находим и в комментарии Рамбана (Рамбан Дварим 17:11):

«Даже если говорит тебе, что правое — это левое, а левое — это правое» — так говорит Раши. И смысл этого, даже если будешь думать в сердце, что они ошибаются, и вещь эта очевидна в твоих глазах подобно тому, как отличаешь ты правое от левого, [тем не менее] поступай по повелению их и не говори: «Как могу я есть этот очевидный нутряной жир (запрещённый в пищу) или убивать этого не- винного человека?!» Но скажи: «Так заповедал мне Господин, Заповедовавший заповеди, [повелел], чтобы сделал я в том, что касается его заповедей в соответствии со всеми указаниями их (мудрецов), находящихся перед Ним в месте, избранном Им, и в соответствии с мнением их Дал мне Тору, даже если ошибутся. И это подобно раби Йеошуа и рабану Гамлиэлю в Йом-Кипур, который выпал в соответствии с расчётом его. (Имеется в виду мишна в Рош а-Шана 2, 9):

Послал ему (раби Йеошуа) рабан Гамлиэль: «Приказываю тебе прийти ко мне с посохом и с деньгами в день, который будет Йом-Кипуром, согласно твоему расчёту». Пошёл и нашёл его раби Акива в печали. Сказал он ему: «Есть у меня доказательство, что всё, что делает рабан Гамлиэль, вступает в силу. Как сказано (Ваикра 23:4): «Это времена Б-га, праздники святые, которые провозгласите вы во время их», — как во время, так и не во время, нет мне установленных дней, кроме этих». Пришёл он (раби Йеошуа) к раби Досе бен Аркинасу, сказал тот ему: «Если мы будем сомневаться в раввинском суде рабана Гамлиэля, мы должны сомневаться в каждом без исключения раввинском суде со времён Моше и до нашего времени. Ведь сказано (Шмот 24:9): «И взошёл Моше и Аарон, Надав и Авигу, и семьдесят из старцев Израиля» — а почему не названы имена старцев? Только для того, чтобы научить: «Каждые три еврея, которые образовали раввинский суд в Израиле, подобны раввинскому суду Моше». Взял он в руки свой посох и деньги и пошёл в Явнэ к рабану Гамлиэлю в день, который был Йом-Кипуром, согласно его расчёту. Встал рабан Гамлиэль и поцеловал его в голову. Сказал ему: «Приди с миром, учитель мой и ученик! Учитель мой — в мудрости, а ученик — потому что послушался моих слов!»

И необходимость в этой заповеди крайне велика, поскольку Тора была дана нам в письменной форме, а как известно не существует единодушия в отношении [оценки] вновь возникающих вещей, и из-за этого приумножатся споры и станет Тора несколькими учениями. И дало нам Писание безапелляционное указание слушаться великого раввинского суда, находящегося перед Б-гом в месте, избранном Им во всём, что скажут нам в толковании Торы. Как в случае, когда получено было объяснение её как свидетельство, передававшееся из поколения в поколение от Моше, получившего его от Всесильного, так и если скажут так в соответствии с тем, что слышится из написанного или является его намерением, поскольку в соответствии с мнением их даёт Он им Тору. Даже если в твоих глазах [объяснение] это будет подобно подмене правого левым. Тем более необходимо полагать, что они говорят на правое, что оно правое, поскольку дух Б-га [находится] на служителях святилища Его и не оставит Он благочестивых [служителей] Своих, всегда будут убережены от ошибки и преткновения. И сказано в Сифри (Сифри Шофтим 154): «Даже если показывают на глазах твоих на правое, что оно левое, и на левое, что оно правое, — слушайся их».

В 2000 году в Вене должна была проходить очередная конференция Совета раввинов Европы, однако из-за включения в правительство Австрии праворадикальной националистической партии под руководством Йорга Хайдера, известного своими фашистскими высказываниями, съезд было решено перенести в Братиславу, столицу Словакии, находящуюся примерно в сорока минутах езды от Вены.

Поскольку изначально конференцию планировалось проводить в Вене, Совет принял решение использовать эту возможность для того, чтобы от имени раввинов Европы вручить почётную награду Симону Визенталю, известному охотнику за нацистами, жившему там.

Визенталь, которому тогда уже перевалило за девяносто, был очень растроган и сказал, выступая перед сотнями собравшихся на съезде раввинов, что за свою долгую жизнь он получил много наград и почётных дипломов благодарности за свою неустанную работу по поиску нацистских преступников и призванию их к ответу по всей строгости закона. Тем не менее честь, которую оказал ему Совет раввинов Европы, особенно важна ему из-за одного случая, произошедшего с ним.

Во время своего пребывания в концлагере Бухенвальд Визенталь после дня изнурительного труда возвращался вместе с сотнями таких же узников, как и он сам, в барак, где проводил ночь на деревянных нарах. В этом бараке находился один заключённый, которому удалось пронести с собой в лагерь молитвенник. Молитвенник этот был единственным на весь барак, и многие религиозные заключённые концлагеря хотели попользоваться молитвенником в особенности в Шаббат и еврейские праздники. Для них этот молитвенник был единственным средством немного поднять свой дух и излить своё сердце перед Творцом.

Еврей, которому принадлежал молитвенник, решил не упускать случая немного улучшить страшные условия своего заключения. Нужно сказать, что лагерный паёк состоял из маленького кусочка грубого хлеба и миски жидкого супа, которые никак не могли утолить постоянный голод заключённых. Хозяин молитвенника решил взимать со своих товарищей по несчастью плату едой за пользование книгой. И так на протяжении долгого времени узники были согласны делиться своим скудным пайком за право пользоваться молитвенником.

Визенталь, назначенный бригадиром барака, видел всё происходившее и, преисполнившись отвращения, дал обет, что если ему посчастливится выйти живым из этого ада, нога его больше никогда не переступит через порог синагоги.

И вот пришёл день, когда американские солдаты освободили Бухенвальд. Концлагерь был преобразован в лагерь для перемещённых лиц. Одна из первых вещей, которую было решено сделать, — это открыть синагогу для жителей лагеря. В составе союзной армии в качестве военного раввина находился и рав Элиэзер Сильвер из Цинциннати, один из крупнейших раввинов Америки, которому и было поручено провести церемонию открытия синагоги в одном из бараков.

Симон Визенталь, избранный главой самоуправления лагеря, тоже был приглашён на открытие, но он отказался прийти из-за принятого им решения никогда больше не посещать синагогу.

Когда рав Сильвер спросил Визенталя о причине его отказа, тот рассказал ему всю историю с молитвенником от начал до конца. В ответ на это раввин сказал ему следующее: «Я не понимаю твоего решения не ходить в синагогу. Действительно, еврей взимавший за пользование молитвенником последний кусок хлеба у заключённых, поступал недопустимо и отвратительно. Однако вместо того, чтобы смотреть на недостойный поступок хозяина молитвенника, почему бы тебе не посмотреть на величие духа десятков заключённых, готовых по- жертвовать последним куском хлеба только для того, чтобы удостоиться подержать в своих руках молитвенник хотя бы на несколько минут?»

Слова раввина произвели на Визенталя большое впечатление. Действительно, он смотрел на эту историю с неправильной точки зрения. Сказанное равом Сильвером открыло ему глаза и позволило взглянуть на всю эту историю с совершен- но иной перспективы. После разговора с раввином Визенталь принял решение принять участие в торжественном открытии синагоги.

Если мы внимательно вчитаемся в сказанное здесь Торой и в комментарий Раши, мы увидим, что речь идёт именно о правом и левом. Здесь не говорится: «Если скажут о ночи, что это день, или о зиме — что это лето». Правое и левое могут меняться сторонами в зависимости от точки зрения человека.

Нередко мы смотрим на вещи с субъективной точки зрения и не замечаем ошибочности своих взглядов. Иногда для того, чтобы взглянуть на вещи объективно, нужно лишь поменять перспективу.

Эта статья — отрывок из книги рава Пинхаса Гольдшимда «Слово Торы». Эту книгу можно купить на сайте Еврейской Книги.