Реформистский и консервативный гиюры
Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида, 119), а это аксиома, что учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает. Они ошибочно полагают, что законы Торы — не более чем принятый образ поведения в данной культуре, и с течением времени он может меняться. Поскольку они придерживаются таких убеждений, эти суды не могут считаться авторитетными, что остается в силе, даже если все три члена такого суда внешне выглядят как евреи, соблюдающие предписания.
Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберем.
Ошибочное или неполное принятие (кабала) Законы, имеющие отношение к гиюру
1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) должно быть искренним во время прохождения гиюра и иметь в виду исполнение всех заповедей. Обращение в еврейство человека, который согласен исполнять все мицвот кроме одной, считается раввинским судом недействительным.
2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придает законную силу соответствующей декларации о готовности соблюдения. Он говорит: “Принятие мицвот (кабалат оль гамицвот) должно сопровождаться твердой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на этой вере, это ноль и пустота”.
3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы и у них отсутствует это основное понятие веры.
4. Если человек прошел гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр все равно недействителен, даже если все, кто в них входят, являются соблюдающими евреями.)
5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда, который принимает гиюр, недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего подтверждения, бессмысленна, даже если он сделал ее в присутствии трех даянов (судей раввинского суда).
6. Только серьезный галахический авторитет может определить достоверность обращения того, кто принял на себя ярмо соблюдения заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.
Фиктивные гиюры
Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют “оптовыми” или “поспешными”, потому что они проводятся без достаточного внимания. Их делает незаконными то, что проходящий гиюр по-настоящему не собирался соблюдать заповеди после его обращения в еврейство, хотя и сказал вслух, что будет это делать, во время прохождения обряда. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер будет соблюдать заповеди.
Но как судья может знать, что на уме у проходящего гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, обращения почти всех, кто хочет пройти гиюр, чтобы узаконить свой брак с евреем, не принимают, потому что их будущий супруг и сам не вполне осознает себя евреем и недопонимает, что такое еврей. (Как уже говорилось, если бы не так, они не стали бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры.) Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, где соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема обычно проявляется у пар, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И все же, к сожалению, каждый год сотни волонтеров неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, потом “принимают еврейство” только, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.
Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконивания брака, особенно если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Деа, 157) он пишет: “Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер”.
