Узнайте больше о церемонии еврейской свадьбы и обязательно расскажите об этом другим!

---

Традиционная еврейская свадебная церемония полна значимых ритуалов, которые символизируют красоту отношений мужа и жены, а также их обязательства друг перед другом и в то же время перед еврейским народом.

Цель этого путеводителя объяснить важные нюансы еврейских свадебных традиций.

День свадьбы

Рассвет в день свадьбы знаменует собой начало самого счастливого и святого дня в жизни еврея. Этот день считается личным Йом Кипуром для жениха — на иврите его называют хатан, и невесты – на иврите она кала, в преддверии свадьбы им прощаются все их прошлые ошибки и грехи. А объясняется это тем, что жених и невеста перестают быть двумя отдельными людьми, какими были до этих пор, и сливаются в новую, совершенную и пока еще безгрешную душу.

Как и в Йом Кипур, жених с невестой постятся (если канун свадьбы не выпадает на одну из особых дат еврейского календаря, то этот пост длится с рассвета и до завершения свадебной церемонии). Кроме того, жених облачается в киттель, традиционную белую одежду, которую мужчины носят в Йом Кипур.

Однако справедливости ради важно отметить, что среди сефардов не принято ни поститься, ни надевать киттель.

Кабалат паним

Обычно в течение недели, предшествующей свадьбе, хатан и кала не видят друг друга и встречаются только непосредственно во время бракосочетания. Это усиливает их ожидания и волнение от предстоящего мероприятия. Поэтому перед началом свадебной церемонии жених и невеста приветствуют гостей по отдельности. Такой торжественный ритуал называется Кабалат паним.

Еврейская традиция сравнивает пару, которая собирается заключить брак, с королем и королевой. Невеста сидит на специально украшенном кресле, словно на троне принимая своих гостей. А жених в своей части праздничного зала окружен гостями, которые поют и произносят в его честь тосты.

Существует ашкеназская традиция, согласно которой в это время две матери, невесты и жениха, встают вместе и разбивают тарелку. Причина этого обычая заключается в том, чтобы показать всю серьезность обязательств, которые берут на себя молодожены: точно так же, как разбитую тарелку невозможно полностью склеить, так и разрушенные отношения никогда не могут быть до конца восстановлены.

Бадекен

Затем наступает момент бадекен, когда жених покрывает фатой лицо невесты. Это действие символизирует скромность и преподает урок, ведь каким бы привлекательным ни был внешний вид, первостепенное значение имеют душа и характер. К тому же это напоминает поступок нашей праматери Ривки, которая прикрыла свое лицо перед встречей с Ицхаком, ожидавшим ее в поле.¹

Согласно обычаям ашкеназов, жених в сопровождении семьи и друзей идет туда, где в ожидании него сидит невеста, и накрывает фатой ее лицо. Это также свидетельствует о том, что будущий муж готов одевать свою жену и оберегать.

Хупа

Свадебная церемония проходит под хупой — специальным балдахином, символизирующим дом, который новая пара построит вместе. Он открыт со всех сторон — подобно шатру великих праведников Авраама и Сары, которые, выражая свое уникальное гостеприимство, держали все его входы открытыми, чтобы иметь возможность приветствовать и принимать путников, приходящих со всех сторон света.

У ашкеназов принято, чтобы церемония хупы проходила на улице под открытым небом — в знак благословения, данного Всевышним праотцу Аврааму, что его потомки будут многочисленны «как звезды небесные».²

Сефарды обычно проводят хупу в помещении.

Согласно некоторым традициям, стоя под хупой, жених и невеста не должны иметь на себе каких-либо украшений. Их новые взаимные обязательства основаны на том, кем они являются как люди, а не на том, каким материальным имуществом они владеют.

Невеста следует к месту проведения церемонии вслед за женихом. Обоих обычно сопровождают их родители.

Во время ашкеназской хупы кала обходит вокруг хатана семь раз. Подобно тому, как мир был построен за семь дней, невеста как бы строит стены нового мира, который образует их пара.

Кроме того, число семь символизирует целостность и завершенность, которых люди не могут достичь по отдельности, но только образовав семью.

Затем кала встает справа от хатана.

Сефардская традиция состоит в том, что в начале праздничного вечера жених произносит благословение Шеехеяну на свой новый талит, подразумевая, что это благословение также распространяется и на весь брак. После этого четверо его друзей растягивают этот талит над головой жениха и невесты, образуя из него хупу.

Обручение (Кидушин)

В течение свадебной церемонии используются два бокала вина. Один из них сопровождает благословения, которые раввин читает во время обручения. После того, как они произнесены, молодожены по очереди отпивают вино из этого бокала.

Вино — символ радости в еврейской традиции, и, в первую очередь, он ассоциируется с Кидушем — молитвой освящения особого дня, которую произносят в Шабаты и праздники.

Ритуал обручения называется Кидушин, в сущности, это посвящение мужчины и женщины друг другу.

Кольцо

В иудаизме брак становится официально признанным в тот момент, когда хатан передает своей кале какой-либо ценный предмет. Традиционно это совершается при помощи кольца.

Кольцо должно быть сделано из чистого золота, без изъянов, но и без дополнительных украшений (например, драгоценных камней) – это подобно тому, как, заключая брак, пара надеется, что их отношения будут простыми и чистыми.

Жених берет в руку обручальное кольцо и на глазах у двух свидетелей объявляет невесте: «Вот — ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля». Затем он надевает его на указательный палец правой руки невесты. Согласно Галахе (еврейскому Закону), это центральный момент свадебной церемонии. Именно на этом этапе пара соединяется в единое целое и считается женатой.

Если кала тоже хочет подарить хатану кольцо, это делается только потом, а не под хупой — дабы избежать путаницы в отношении того, как заключается настоящий брак по предписанию Торы. Однако, надо заметить, что в большинстве общин не принято, чтобы мужчины носили обручальные кольца.

Ктуба (брачный договор)

Теперь дело подходит к чтению брачного контракта – ктубы, в оригинале он написан на арамейском языке. Ктуба перечисляет различные обязанности жениха: обеспечивать свою жену едой, кровом, одеждой, супружеской близостью и быть внимательным к ее эмоциональным потребностям.

Защита прав еврейской жены настолько важна, что брак не может быть заключен до тех пор, пока ктуба не будет подписана.

Документ подписывают два свидетеля. Она имеет статус юридически обязывающего соглашения. Ктуба — собственность калы, она должна иметь доступ к ней на протяжении всего брака.

Нередко этот договор оформляется как настоящее произведение искусства — его пишут каллиграфическим почерком, украшают орнаментом. Некоторые вешают его дома на стену в специальной красивой раме.

Чтение ктубы служит неким перерывом между первой частью церемонии – Кидушин, обручение, и второй – Нисуин, бракосочетание.

Семь благословений

Теперь над вторым бокалом вина читают семь благословений — на иврите это называется Шева Брахот. В этих благословениях проводится параллель между женихом и невестой и нашей верой в Бога как Создателя мира, который дарует радость и любовь и искупает Свой народ.

Эти благословения произносят раввины или другие люди, которым семьи молодоженов хотят оказать почтение.

По завершении семи благословений хатан и кала снова выпивают из бокала немного вина.

Разбивание бокала

Теперь бокал для вина или стакан — по традиции на свадьбе этот сосуд должен быть стеклянным, кладут на пол, и жених разбивает его ногой. Так выражается печаль из-за разрушенного святого Иерусалимского Храма, а кроме того, это отождествляет только что образовавшуюся пару с духовной и национальной судьбой еврейского народа.

Даже в момент величайшего ликования еврей обязан помнить наставление псалмопевца «вознести Иерусалим во главу веселья своего».³

В шутку некоторые говорят, что это последний раз, когда жених может «топнуть ногой».

У ашкеназов, живущих в Израиле, принято разбивать бокал раньше, еще до чтения ктубы. А вот сефарды всегда делают это именно в конце церемонии, даже те, что живут в Израиле.

Этот ритуал знаменует собой завершение свадебного обряда. Под возгласы «Мазаль тов!» и многочисленные поздравления гостей хатан и кала покидают место хупы.

Йихуд

Оттуда пара отправляется в хедер йихуд — комнату уединения, где остаются на некоторое время только друг с другом. Этот момент, когда, согласно Галахе, молодожены впервые могут остаться без свидетелей, укрепляет их новый статус как мужа и жены.

Поскольку пара с раннего утра соблюдала пост, обычно в хедер йихуд заранее приносят немного еды, чтобы жених и невеста могли хотя бы немного отдохнуть и подкрепиться.

Интересно, что в сефардской традиции нет такого обычая. Хатан и кала после церемонии хупы сразу проходят в праздничный зал, где будет проходить торжественный банкет.

Праздничная трапеза (Сеуда)

Существует особая заповедь быть гостем на свадьбе и приносить в этот день жениху и невесте радость. Гости празднуют вместе с молодоженами, много поют и танцуют; некоторые даже показывают развлекательные номера, занимаясь жонглированием или акробатикой.

Произнося в конце трапезы Биркат а-Мазон (благословение после еды), повторяют Шева Брахот.

В течение целой недели после свадьбы друзья и родственники каждый вечер устраивают праздничные трапезы в честь жениха и невесты — это называется неделей Шева Брахот и связано с благословениями, которые произносят в конце каждой из таких трапез.

Если для обоих молодоженов брак уже не первый, то Семь благословений произносится только в ночь свадьбы. Последнее из них — Ашер Бара (Благословен, … сотворивший веселье и радость…), можно читать в течение трех дней.

Дай Бог семейного счастья всем брачующимся!

Сноски

1.  Берешит, 24.
2. Берешит, 15:5.
3. Теилим, 137:6.