Жить на этой земле — значит, испытывать крайности, совершенно противоположные чувства и состояния.  Есть моменты творчества, любви, радости и смысла, а между ними минуты разочарования, боли, грусти и растерянности.

Мудрейший из людей, царь Шломо поэтически выражает это в Коэлет (Экклезиаст):

«Всему свое время… Есть время рождаться и время умирать; время насаждать и время вырывать насаженное. Время убивать и время исцелять; время взламывать и время строить. Время плакать и время смеяться; время скорбеть и время плясать. Время разбрасывать камни и время собирать камни; время обнимать и время удаляться от объятий. Время искать и время терять. Время хранить и время бросать. Время разрывать и время сшивать; время молчать и время говорить. Время любить и время ненавидеть; время войне и время миру».¹

Аналогичным образом, стоит нам заглянуть в свои сердца, там мы тоже обнаруживаем противоположные побуждения: эгоистичное и бескорыстное, животное и высокодуховное, склонность к злу и в то же время к добру. Эти крайности являются источником напряжения, которое в той или иной степени испытывает каждый из нас.

Какой совет дает иудаизм относительно того, как справиться с этой напряженностью? Чему учит Тора, чтобы помочь нам пережить времена тьмы и растерянности? 

В этой связи Моше Рабейну произносит фразу, которая, пожалуй, больше, чем любая другая, передает сердце и душу иудаизма и несет нам послание о том, как научиться ориентироваться в штормовом море, которое мы называем жизнью.

Моше говорит, что, несмотря на напряжение, которое мы испытываем каждый день, несмотря на то, что мир разделен и разрушен, истинная сущность нашего существования — это единство. 

Вот его слова:

«Слушай, Израиль, Бог — Всесильный наш, Бог один!»²

Это сообщение настолько радикально, нелогично и в такой степени изменяет жизнь, что нам заповедано читать эти слова, а также учить им наших детей и повторять не один раз, а два (по сути даже три раза) каждый день — утром, вечером, а также перед сном. Этот самый стих Торы стал неотъемлемой частью одной из двух самых главных еврейских молитв — Шма Исраэль, именно с него она начинается. (Даже умирая, еврей должен постараться успеть сказать эти слова).

Когда мы произносим молитву Шма, мы говорим себе и своим детям, что наша жизнь непостоянна: порой, словно «утром», бывают моменты жизни, в которые мы ощущаем свет благословений Всевышнего, но также иногда наступает и «ночь» — моменты тьмы и нелегких вызовов судьбы. Но при этом, что бы с нами ни происходило, все это является выражением единого Бога и Его воли.³

Каббалистическое значение фразы, сказанной Моше: «Господь (Ашем) – Бог наш (Элокейну)», — заключается в том, что Божественная сила выражения и откровения (Ашем), а также Его сила скрывать и прятать Свое присутствие (Элоким), в сущности, только кажутся нам взаимоисключающими противоположностями, а на самом деле представляют две стороны, две силы одного целого.

Разница между откровением и сокрытием, добром и злом, днем ​​и ночью существует только с нашей точки зрения. Бывают времена, когда любовь Всевышнего, Его провидение и защита от нас скрыты, но при этом центральным столпом нашей веры является то, что Его присутствие, хотя оно может быть и скрытым от глаз человека, все равно постоянно пронизывает всю нашу реальность.

То же самое верно и в отношении противоположных побуждений в нашем сердце. 

Сразу же после объявления о том, что ядром всей реальности является единство, Моше продолжает: 

«Возлюби Бога, Всесильного твоего, всем сердцем своим…».⁴ 

Раши, цитируя Мидраш и Мишну, объясняет, что слова «всем сердцем своим» означают «любить Бога двумя своими склонностями [к добру и к злу]». То, что верно для макрокосма, верно и для микрокосма, который есть в сердце человека.⁵

Хотя мы чувствуем склонность к злу и склонность к добру и эта двойственность тянет нас в совершенно разных направлениях, хотя кажется, что животная душа и божественная душа не имеют общей цели, истина заключается в том, что в своей основе они едины. Обе были созданы для одной цели и обе необходимы для того, чтобы мы достигали той самой цели, ради которой были сотворены. 

Страсть животной души должна быть преобразована в любовь к Богу, причем не через подавление страсти, а благодаря правильному ее направлению. 

По своей сути животная душа хочет того, что для нее хорошо, а, значит, как только мы научим ее развивать вкус и ценить духовность, ее страсть и мощь будут переориентированы и направлены в нужную сторону. Тогда наша любовь ко всему позитивному, созидательному и святому станет намного больше, чем та любовь, которую Божественная душа могла бы произвести сама по себе, без участия этой силы.

Таким образом, в словах Шма Исраэль раскрывается уникальная перспектива иудаизма: Бог — это единственная истина, которая пронизывает все существование, и мы, в свою очередь, должны создать в наших сердцах единство, направляя огромную страсть животной души по направлению к любви Бога.⁶

Сноски

1. Коэлет, 3:1-8.
2. Дварим, 6:4.
3. См. Ликутей Сихот, т. 14, Ваэтханан, сиха 2.
4. Дварим, 6:5.
5. Макрокосм и микрокосм – видение Космоса в единой совокупности, где отдельная часть (микрокосм) отражает целое (макрокосм) и наоборот.
6. См. Ликутей Тора, Вэтханан, 7:4.