«Не убей. Не прелюбодействуй». (Шмот 29:13)

Виленский Гаон в комментарии к книге Мишлей (1:11) пишет, что у всех дурных качеств есть два основных корня: гнев и страсть к наслаждениям, вожделение (таава). Именно о них говорит Тора в нашей недельной главе: «Не убивай и не прелюбодействуй». Основой и корнем убийства является гнев, а прелюбодеяния – страсть к наслаждениям. Поскольку, по словам Виленского Гаона, эти два качества являются основой всего зла, постараемся вкратце рассмотреть их сущность.

Стремление к удовольствиям

Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет испытывать недостаток». Слова «чрево нечестивых будет испытывать недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно своего «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей. В стихе говорится о различном отношении праведника и грешника к наслаждению. Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т.п.

Второе назначение наслаждения – облегчать человеку удовлетворение потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку «соединиться» с предметом потребности наилучшим образом. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё.

Однако, когда человек делает своей целью именно чувственное удовольствие и интересуется только им, он искажает волю Творца, создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не даёт ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.

Праведник же ест для того, чтобы насытить душу. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящие счастье и радость.

Гнев

Стих в книге Йешаяу (2:22) гласит: «Отдаляйтесь от человека, у которого «нешама беапо», «душа (букв. – дыхание) в его носу», ибо чем он считается». По простому пониманию, пророк предписывает нам отдаляться от общения с людьми, поскольку у них нет никакой важности («чем считаются они?»). Однако такое понимание стиха весьма тяжело, ведь, несомненно, у каждого человека есть большая важность, ибо он был создан по образу и подобию Всевышнего. Также сказали наши мудрецы (Ктубот 17а): «Да будет человек всегда в хороших отношениях с окружающими его». Поэтому объясняет Зоар (глава Тецаве, стр. 182), что тут идёт речь об отдалении только от человека, который часто гневается.

Внутри такого человека, утверждает Зоар, находится идол, и гневаясь, он оскверняет своё тело и душу. Объяснение Зоар основано на том, что слова «нешама беапо» можно объяснить как «обменивающий свою душу (нешама) на гнев («аф», также как и нос). Слово «чем» (он считается) – на иврите «бе ма» — пишется также, как и «бама» — жертвенник, обычно используемый для жертвоприношений идолам. Таким образом, смысл объяснения книги Зоар – «отдаляйтесь от человека, который поменял душу на гнев, ведь он подобен жертвеннику идолопоклонников». Из этих слов Зоара мы видим, что гнев – это, в определённом понимании, вид идолопоклонства. Подобное видно также из слов Зоара в другом месте: «Тот, кто гневается, как будто поклоняется идолам». А мудрецы Талмуда сказали (Шаббат 105б): «Тот, кто ломает какие-то предметы в своём гневе, да будет в твоих глазах, как будто поклоняется идолам».

В чём же связь между гневом и идолопоклонством? Какому идолу поклоняется гневающийся? Видя самого себя и своё желание в центре всего Творения, сам гневающийся является идолом, а его гнев — как бы служение этому идолу. Тем более если человек находится на такой стадии ярости, что разбивает какие-либо предметы в своём гневе, его ярость подобна идолопоклонству. Зоар пишет, что эти предметы считаются как бы жертвоприношением идолу (своему желанию) — его желание обязано исполниться в любом случае, иначе у окружающего мира нет права на существование.

Зоар пишет, что гневом человек оскверняет свою душу настолько, что для того, чтобы её заново очистить, необходимо приложить неимоверный труд. Зоар также пишет, что своим гневом человек перечёркивает все свои заслуги (имеется в виду, что заслуги такого человека становятся менее важными, менее весомыми).

Поэтому следует весьма остерегаться гнева. Рав Хаим Виталь (Ликутей а-Тора на главу ве-Зот а-Браха) пишет, что Аризаль обличал своих учеников за гнев и говорил, что гнев серьёзней многих грехов. А Рамбан в послании своему сыну написал: «Остерегайся, сын мой, гнева, поскольку он – плохое качество, которое приводит людей к грехам».