Почему нужно «правильно» надевать обувь? В еврейской традиции, если не ошибаюсь, сначала надевается обувь на правую ногу, затем — на левую, зашнуровывается на левой, зашнуровывается на правой. Это действительно так? Если да, то в этом есть какой-то простой практический смысл или существует заповедь? Если заповедь, то в чём её смысл, почему предписана именно такая последовательность?
Виктор, Москва
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый».
«Мишна Брура» объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т.к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.

Существуют и другие правила о порядке совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с какой части тела начинать мытьё. Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё это в упомянутом порядке, это совсем нетяжело. Ведь в любом случае мы делаем это в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.
А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду, то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, — великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу — выполнил заповедь хэсэд (милосердии — если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея — выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» — Пиркей Авор 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки — выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).

Получается, каждый еврей, даже грешник, «полон заповедей, как гранат — зёрнышек». На это «намекает» царь Шломо (Соломон) в стихе из Песни Песней: «…как дольки граната виски твои…» (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей — т.е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом щагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Санhедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои — даже самые пустые твои [люди] полны заповедями, как гранат [зёрнышками]».
Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б):
«Хотел Всевышний удостоить народ Израиля [награды], поэтому умножил им Тору и заповеди»
— большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.