Руководителю [музыкантов] на нехилот. Псалом Давида. Услышь слова мои, Г-споди, пойми помыслы мои! Внемли голосу крика моего, Царь мой и Б-г мой, ибо Тебе я молюсь! Г-споди, утром услышь голос мой, утром приготовлю [молитву] Тебе и буду ожидать. Ибо не Б-г, желающий злодеяния, Ты. Злоне обитает пред Тобой. Непредстанут распутные предглазами Твоими, ненавидишь Ты всех творящих обман. Погубишь Ты говорящих ложь. Убийца и обманщик противны Г-споду. А я, по великому благодеянию Твоему, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете [перед] Тобой.

 

«Ибо не Б-г, желающий злодеяния, Ты» (5:5). Учит из этих слов «Мидраш Танхума» (глава Тазриа), что Всевышний не стремится наказать Свои творения за грехи. Как написано: «Слово Г-спода Б-га. Разве Я хочу смерти грешника?! Только лишь возвращения грешного с пути его. И будет жить!» (Йехезкель, 33:11). Наоборот, Всевышний желает оправдать Свои творения. Как это было с первым человеком – Адамом. Всевышний ввел его в Райский сад и дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла. Адам преступил заповедь Б-га. Всевышний заговорил с ним, чтобы он раскаялся. Как написано: «И воззвал Г-сподь Б-г к Адаму, и сказал ему: где ты?» (Берешит, 3:9). Намек на намерения Всевышнего мы находим в том, что здесь вначале написано Имя «Г-сподь» (Четырехбуквенное Имя Всевышнего), которое связано с Мерой Милосердия (мидат а-рахамим), а потом написано Имя «Б-г» (Элоким), связанное с Мерой Суда (мидат а-дин). Вначале Адаму была дана возможность раскаяться, а потом Всевышний оставил Адама и стал говорить Хаве: «Что это ты сделала?» (Берешит, 3:13). Когда же Адам и Хава не раскаялись, они были изгнаны из Райского сада. Однако Змея Всевышний наказал сразу, поскольку он искусил первых людей – Адама и Хаву.

Далее выясняет Мидраш, о чем говорит продолжение пятого стиха этого псалма: «Зло не обитает пред Тобой» (5:5). Сказал рабби Йоханан, что перед Всевышним стоят только ангелы «системы добра», а ангелы «системы зла» далеки от Него. Поскольку Всевышний не желает наказывать за грехи, Он отдаляет от Себя ангелов Суда, и это – Мера Долготерпения Всевышнего (эрех апаим).

Еще одно значение этих слов: «Зло не обитает пред Тобой» (5:5). Не упоминается в Торе Имя Всевышнего там, где говорится о зле, но упоминается там, где говорится о добре. Например, о первом дне Творения написано: «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью» (Берешит, 1:5). Там, где говорится о дне, упомянуто Имя Всевышнего, а о ночи – нет. Также упоминается Имя Всевышнего в благословении первым людям: «И благословил их Б-г, сказав: плодитесь и размножайтесь» (Берешит, 1:22). А когда речь идет о наказании, написано без Имени: «А жене сказал…» (Берешит,3:16), «Адаму же сказал…» (Берешит, 3:17). Но можно спросить, почему в проклятии Змею упоминается Имя Всевышнего: «И сказал Г-сподь Б-г Змею: за то, что ты сделал это, проклят ты» (Берешит, 3:14). Учат мудрецы, что в трех случаях упоминает Всевышний Свое Имя, даже если говорится о зле: во- первых, когда речь идет об искушении, как в случае Змея, во-вторых при нарушении указания мудрецов Торы, и в-третьих – когда кто- то связывает свои надежды с человеком и полагается на человека, забывая о Всевышнем.

Согласно этому же правилу, известно, что святой дух покоится на пророке, только если он пребывает в радости, но если он пребывает в печали – оставляет его пророческий дух, Шхина (присутствие Всевышнего) уходит от него.

Пишет рав Авраам Азулай в своей книге «Баалей брит Авраам», что когда привел Йосеф своих сыновей – Эфраима и Менаше, чтобы они получили благословение от Яакова, ангел смерти стремился  не допустить этого. Он ввел в место, где находился Яаков, образ золотых тельцов, которым будет служить в будущем грешный царь Яровам, и образ идолов, которым будет поклоняться  грешный царь Ахав. Оба – потомки Эфраима. И показал эти образы Яакову. Опечалился Яаков, и тут же оставила его Шхина, как написано в этом псалме: «Зло не обитает пред Тобой» (5:5). Тогда приказал Всевышний ангелу смерти убрать эти образы. Вернулась Шхина, и вернулся к Яакову пророческий дух, и благословил он Эфраима и Менаше.

«А я, по великому благодеянию Твоему, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете [перед] Тобой» (5:8).

Мидраш («Дварим раба», 1:11) приводит то место в Торе, где Моше рабейну в сороковой год пребывания в пустыне обращается к еврейскому народу: «Г-сподь, Б-г ваш, размножил вас, и вот, вы сегодня, как звезды небесные, многочисленны» (Дварим, 1:10). И сразу после этих слов продолжает Мидраш, что об этом сказано: «А я, по великому благодеянию Твоему, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете [перед] Тобой» (Теилим, 5:8).

Многие мудрецы задавались вопросом: какая связь между словами Моше и этим стихом из Теилим? Сказал рабби Буним из Пшисха («Сиах сарфей кодеш»), что этот стих Теилим обладает уникальным свойством против сглаза (это приведено в первой части книги). Поэтому учит Мидраш, что после слов, в которых есть опасность сглаза, как в словах Моше: «И вот, вы сегодня, как звезды небесные, многочисленны», следует произнести этот стих, чтобы не опасаться сглаза.

Во многих молитвенниках написано, что при входе в синагогу следует сказать: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль!» (Бемидбар, 24:5). Эти слова произнес злодей Билам, когда хотел проклясть и сглазить еврейский народ в пустыне, а Всевышний обратил его слова в благословения. Но со временем все благословения Билама превратились в проклятия, кроме этого: «Как прекрасны шатры твои, Яаков». Сказал рабби Йоханан (Санедрин, 105б), что вместо этого благословения хотел Билам проклясть народ Израиля, чтобы не было у них синагог и мест изучения Торы. Возможно, поэтому составители утренней молитвы, опасаясь сглаза, тут же после слов «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль!» поставили этот стих царя Давида: «А я,  по великому благодеянию Твоему, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете [перед] Тобой».

Желающие заказать книгу комментариев на Теилим рава Моше Абрамовича могут обращаться по тел. +972- 58-3281265 и по электронной почте:   [email protected]