Хороший пример этого – грех разведчиков. Он описывается в Торе дважды: первый раз в главе Шлах, где их история описывается в качестве «сухого» повествования, а второй раз – в нашей недельной главе, где она приводится как часть порицаний Моше евреям. Поэтому из нашей недельной главы мы можем выучить не только про сам грех, но и про его корни – что привело разведчиков к греху.
Однако, если задуматься над словами Моше, непонятно, в чем именно заключался их грех: с одной стороны видно, что их грех заключался в недостаточной вере, как сказал Моше: «И в этом не верите вы Г-споду, Б-гу вашему…». Но, с другой стороны, видно, что их грех состоял в том, что они считали, что «по ненависти Г-спода» вывел Он их из земли Египта.
Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам следует разобраться в истинном значении слова эмуна, которое обычно переводят как «вера». Вера обычно понимается как убежденность в чем-то без каких бы то ни было аргументов. Однако такой подход чужд иудаизму: иудаизм, в отличие от других религий, основан не на слепой вере, а на знании, как сказано в Торе (Дварим 4:39): «И познал ты ныне, и внедри (это знание) в сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». В стихе сказано «познал», а не «поверил». Правильное понимание словаэмуна, леа`амин – это полагаться на Б-жественное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. То, что разведчики не осознавали великую любовь Г-спода, Который никогда не оставит и не покинет свой народ, было выражением неверия.
Очевидно из сказанного выше, что маамин (верующий) – это тот, кто полагается на Б-жетвенное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. Поэтому на каждого человека возложена обязанность полагаться на Творца. Так, к примеру, если человек, у которого есть достаточно еды на сегодняшний день, волнуется, будет ли у него пропитание на следующий день, считается недостаточно верующим. Талмуд (Сота, 48б) говорит, что многие люди, даже праведные, потеряют большую часть награды за свои заслуги из-за недостаточной веры.
С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия – (иштадлут – старание). Творец, Который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вел себя в нем мудро и действовал в соответствии с законами этого мира, как пишет Рамхаль в книге «Дерех Ашем». Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».
Однако, несмотря на необходимость «стараться», человек должен четко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец дает желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Шломо в книге Мишлей (3:5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.
Рамхаль в книге «Даат Твунот» говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяют множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносят пользу, а их леность вредит».
Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность «стараться», должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.
Некоторые элементы такой «практической» обязанности веры мы можем видеть в истории Йосефа.
Мудрецы говорят (Берешит Раба, 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона (сар а-машким): «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит 40:14), но при этом он не положился на Творца, — с Небес постановили, что он проведет в тюрьме еще два года.
Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.
На это есть несколько ответов. Приведем здесь два из них.
Рабби Шимон Шкоп (приводится в книге «Зивхэй Шай», стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует, что он полагает, будто его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостает веры.
Хазон Иш пишет в книге «Эмуна у-Битахон», что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.
Еще один аспект «практической» обязанности веры мы находим в трактате Шаббат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вел ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого — это ясно показывает, что он осознает: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому такой человек не совершает тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещенных Торой). И это ясно свидетельствует о его твердой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.
Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру
