Что такое жертвоприношение Мусаф?

Жертвоприношение Мусаф (ивр. מוסף‎, «дополнительное») — это особое жертвоприношение, которое совершалось в Храме в дополнение к ежедневным жертвоприношениям в Шаббат, праздники и новомесячья (Рош Ходеш). Название «мусаф» происходит от корня יסף (ясаф), означающего «добавлять», так как эти жертвы добавлялись к обязательным ежедневным жертвоприношениям Тамид.

Вместе с этими жертвоприношениями приносили также соответствующие несахим.

Источник обязанности приносить эти жертвоприношения

Заповедь о жертвоприношении мусаф содержится в главе Пинхас (Бемидбар, 28-29). Там подробно описываются виды животных и их количество для каждого праздника.

Виды мусафа

Мусаф состоял из жертв всесожжения (ола) и грехоочистительной жертвы (хатат). Количество и виды животных варьировались в зависимости от праздника.

Порядок жертвоприношений:

1. Шаббат: два дополнительных агнца
   
2. Рош Ходеш: два быка, один баран, семь агнцев и один козел
   
3. Песах: такие же жертвы, как в Рош Ходеш, в течение семи дней праздника
   
4. Шавуот: аналогично Песаху
   
5. Рош ха-Шана: один бык, один баран, семь агнцев и один козел
   
6. Йом Киппур: как в Рош ха-Шана
   
7. Суккот: количество быков уменьшалось с 13 до 7 в течение семи дней, также приносились два барана, 14 агнцев и один козел ежедневно
   
8. Шмини Ацерет: один бык, один баран, семь агнцев и один козел

Особенности

Что искупляли козлы?

Козлы, приносимые в жертву хатат, искупали ритуальную нечистоту Храма и жертвенника.

Шабат

В Шаббат мусаф состоял только из жертвы всесожжения.

Суккот

Во время праздника Суккот количество быков уменьшалось каждый день, начиная с 13 и заканчивая 7. Всего за семь дней Суккота приносилось 70 быков, что, согласно традиции, соответствовало 70 народам мира.

Нисух амаим

В описании жертвоприношений мусаф на праздник Суккот в книге Бемидбар есть интересная особенность, которую мудрецы связывают с обрядом нисух амаим — возлиянием воды на жертвенник.

В тексте Торы, описывающем жертвоприношения на Суккот, трижды встречается слово, связанное с возлияниями, с необычным написанием:

1. На второй день праздника (Бемидбар 29:19) — וְנִסְכֵּיהֶם (ве-ниськейхем)
   
2. На шестой день (Бемидбар 29:31) — וְנִסְכֶּיהָ (ве-несахеха)
   
3. На седьмой день (Бемидбар 29:33) — כְּמִשְׁפָּטָם (ке-мишпатам)

Конечные буквы стихов מ (мем), י (йуд), ם (мем софит) образуют слово מים (маим — вода), что рассматривается как намек на нисух амаим — уникальную церемонию возлияния воды, проводимую только во время Суккот.

Шмини ацерет

Мудрецы объясняют это так: если в течение Суккот приносились жертвы за все народы мира (число быков уменьшалось с 13 до 7, что в сумме давало 70 – по числу народов), то Шмини Ацерет символизировал интимную, личную трапезу Творца только с еврейским народом.

Этот день можно сравнить с моментом, когда после большого праздника хозяин просит самого близкого друга задержаться еще ненадолго, чтобы провести время вместе в тихой и доверительной беседе. Так и Всевышний, после семи дней всеобщего торжества, приглашает свой избранный народ на особую, «семейную» трапезу.

Шавуот

В описании жертвоприношений на Шавуот в Торе мы находим уникальную особенность: отсутствие слова «лехапер» (для искупления), которое обычно упоминается при описании жертвоприношений других праздников. Это не случайное упущение, а глубокое указание на особую природу этого священного дня.

Шавуот — праздник дарования Торы, момент величайшего духовного подъема еврейского народа. В этот день произошло нечто беспрецедентное: народ Израиля добровольно принял на себя бремя и ответственность соблюдения заповедей Всевышнего.

По словам наших мудрецов, отсутствие этого слова намекает: «Поскольку вы приняли на себя бремя Торы, это искупило вас».