Рабби Йеошуа бен Хананья был одним из величайших танаев и пользовался большим уважением римского императора, ценившего его мудрость. Однако внешность его была отталкивающей.
Рассказывается в Талмуде: «Дочь императора сказала рабби Йеошуа бен Хананья: «Жаль, такая мудрость — в таком безобразном сосуде!» Ответил ей рабби: «Не в глиняных ли сосудах отец держит вино твой отец?» «А в каких же ещё?» «Такие важные, обеспеченные люди как вы должны были бы держать вино в золотых и серебряных сосудах». Девушка пошла и попросила отца перелить вино в золотые и серебряные сосуды. Вскоре всё вино скисло. Когда об этом сообщили императору, тот сказал дочери: «Кто надоумил тебя сделать так?» Та ответила: «Рабби Йеошуа бен Хананья». Когда призвали рабби, император сказал ему: «Почему ты дал ей такой совет?» Ответил ему: «Я ответил ей её же словами (чтобы поняла, что мудрость лучше сохраняется и лишь обогащается в сосуде, безобразном внешне)». «Но ведь есть же и красивые мудрецы?» «Если бы они были безобразны, то были бы мудрее».
То есть, человек, мысли которого не заняты внешним видом, способен концентрироваться на разумном и духовном. Как правило, внешняя красота наносит ущерб мудрости и истинному величию человека. Поэтому Тора прославляет праматерь Сару, которая была в сто лет так же красива, как в двадцать, а в двадцать лет была такой же безгрешной, как в семь (Псикта Зутрата, Берешит гл. 23). Такими же были и другие великие люди Писания, известные своей красотой. Несмотря на выдающуюся внешность, они были сосредоточены только на построении своего духовного мира.
