Вопрос:

Уважаемый раввин, прошу вас ответить мне на такой вопрос.

Я каждый год читаю Слихот (покаянные молитвы), но их график кажется мне очень странным. Начнем с того, что, в зависимости от года, чтение начинается в разное время. Бывает, что Рош а-Шана приходится на четверг или Шабат, и тогда мы начинаем Слихот в субботу, предшествующую празднику. В другие годы, когда Рош а-Шана выпадает на понедельник или вторник, мы тоже начинаем в субботу вечером, но примерно за полторы недели до Рош а-Шана. Почему же Слихот должны начинаться именно в субботу вечером? И почему первый раз их читают посреди ночи, а в последующие разы — рано утром перед молитвой?

О, и еще один терзающий меня вопрос: почему, собственно, сефарды читают Слихот вообще с первого Элула?

Ответ:

Давайте разделим ваш вопрос на несколько частей:

1. Вы уже обратили внимание на то, что мы обязательно произносим Слихот в течение как минимум четырех дней. Почему именно столько?

Первые десять дней месяца Тишрей, включая Рош а-Шана, Йом Кипур и дни между ними, называются Десятью днями раскаяния. Раньше в этот период было принято поститься. Однако есть целых четыре дня из этих десяти, когда поститься запрещено: два дня Рош а-Шана, Шабат и канун Йом Кипур. Чтобы компенсировать эти четыре дня поста, люди постились и произносили Слихот на протяжении четырех дней перед Рош а-Шана. В настоящее время, хотя большинство евреев уже не постятся в Десять дней раскаяния, мы все равно читаем Слихот минимум 4 дня.(1)

Если рассматривать ваш вопрос на более мистическом уровне, то в Рош а-Шана мы словно преподносим себя Богу. Когда Тора говорит нам в честь этого великого дня принести в Святом Храме жертву всесожжения, в стихе сказано: «И приготовьте жертву всесожжения»(2). Обычно, когда речь идет о подобных жертвах, используется глагол «принесите». Наши мудрецы объясняют, что в Рош а-Шана мы должны приготовить самих себя в качестве жертвы Всевышнему.(3) 

Конечно, я не предлагаю, чтобы кто-то, пусть даже во имя благой цели, сжигал себя на костре. Однако мы можем применить некоторые аспекты жертвоприношения в Храме к своему личному служению в Рош а-Шана: Например, подобно тому, как каждый дар, принесенный в Храм, проверялся на наличие дефектов в течение четырех дней, прежде чем был использован, и нам следует говорить Слихот (как минимум) в течение четырех дней до Рош а-Шана, проверяя себя на наличие каких-либо духовных недостатков, которые мы могли получить в течение прошлого года.(4)

2. Почему Слихот читаются ночью/рано утром в воскресенье?

Воскресенье — это первый день творения, а, значит, самое подходящее время для начала нашей подготовки к Рош а-Шана, который отмечается в день сотворения человека, кульминации процесса творения.(5) Но почему бы тогда не начать читать Слихот 25-го Элула, в годовщину первого дня творения? Дело в том, что это число может выпасть на Шабат (а в Шабат Слихот не читают, потому что покаянные молитвы не подходят по духу к дню, полному покоя, радости и гармонии), и тогда пришлось бы переносить начало чтения на следующий день. Чтобы избежать этой путаницы, для начала Слихот был выбран фиксированный день недели, воскресенье.(6)

Кроме того, наши мудрецы говорят, что Шхина, Божественное Присутствие, пребывает только среди тех, кто радуется. Поэтому мы начинаем свою подготовку к Рош а-Шана в виде покаянных молитв после Шабата, дня наслаждения и радости.(7) Эта мысль отражается в молитве «Бе-Моцей Менуха (в конце дня отдыха)», которую мы произносим в эту ночь.(8)

Почему первые Слихот в полночь, а остальные на рассвете?

Ну, в идеале, первые Слихот стоило бы прочесть сразу после Шабата, когда наша радость еще свежа. Однако Зоар объясняет, что время от «галахического полудня» до «галахической полуночи» (оба эти момента называются хацот) — это время суда, а время от галахической полуночи до галахического полудня — время милосердия.(9) И поэтому Аризаль предупреждает, что не следует читать Слихот до галахической полуночи.(10) Кроме того, святость Шабата продолжается до следующего за ним хацот, поэтому в течение этого времени никто не произносит видуй (признание в грехах).(11) По этим причинам после исхода Шабата мы ждем наступления галахической полуночи, чтобы начать чтение Слихот.

Что касается последующих дней, то Раби Яаков бар Моше а-Леви Мёллин (Маариль) объясняет, основываясь на Талмуде,(12) что в последнюю треть ночи Бог особенно концентрируется на потребностях своих творений, и поэтому это наиболее благоприятное время для чтения Слихот.(13)

О сефардах

Если обратить внимание, то сефарды не только начинают Слихот 1-го Элула, но и продолжают читать их вплоть до конца Десяти дней раскаяния, что в общей сложности составляет 40 дней.(14) Это те же самые 40 дней, когда Моше третий раз поднялся на гору Синай, чтобы получить у Всевышнего вторые Скрижали с заповедями.(15) Кульминацией его пребывания на Синае стало полное прощение евреев Богом, произошедшее как раз в Йом Кипур.(16)

Сноски

  1. См. Маген Авраам на Шулхан Арух, Орах Хаим, 581:3; Мишна Брура, 581:6.
  2. Бемидбар, 29:2.
  3. См. также Иерусалимский Талмуд, Рош а-Шана, 4:8.
  4. Атерет Зкеним на Шулхан АРух, Орах Хаим, 581; Мишна Брура, 581:6.
  5. Рош а-Шана сам по себе празднует не сотворение мира, а скорее сотворение человека, которое произошло на шестой день Творения.
  6. См. Беур ха-Гра о Шулхан Арух, Орах Хаим, 581:1, где цитируется комментарий Ран на Талмуд, Рош а-Шана, 16a.
  7. Лекет Йошер (цит. его учителя Трумат ха-Дешен), стр. 117.
  8. Лекет Йошер, там же; Мате Эфраим, 581:11.
  9. Зоар, 1:132б.
  10. Шаар ха-Каванот, Дерушей Тфилат Арвит, 1.
  11. См. Шаарей Тшува на Шулхан Арух, Орах Хаим, 300 и 581, цит. респонса Рамаза, 30, от имени Аризаля. См. Также Игрот Кодеш, том 19, стр. 287.
  12. Талмуд, Авода Зара, 3б.
  13. Маариль, Хилхот Ямим Нораим, цит. в Маген Авраам на Шулхан Арух, Орах Хаим, 581:1.
  14. Кроме того, они добавляют еще и некоторые другие молитвы, а также трубят в шофар в течение всего этого периода.
  15. Рабби Хай Гаон, цит. в Тур, Орах Хаим, 581. См. также Ран на Талмуд, Рош а-Шана, 16а.
  16. Седер Олам, 6; Мидраш Танхума, Ки Тиса, 31. Мидраш рассказывает, что Моше провел на горе Синай три раза по сорок дней. Во время первого он получил первые Скрижали Завета, которые, спускаясь с горы, разбил, увидев золотого тельца. Во время второго — умолял Бога простить еврейский народ. В конце этих сорока дней Бог согласился простить сынов Израиля и велел Моше на этот раз уже самому вырубить вторые скрижали, чтобы на них Всевышний снова написал 10 заповедей. Поэтому Моше поднялся на Синай третий раз, в новомесячие месяца Элул, с пустыми скрижалями в руках. В Йом Кипур, который был сороковым днем этого третьего периода пребывания на горе, Бог полностью простил еврейский народ, и Моше со вторыми Скрижалями спустился в стан.

 

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here