Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Иорданом, эту гору прекрасную и Леванон.
Дварим, 3, 25
Зачем переходить через реку Иордан?
Моше объясняет, что причина, по которой он желает войти в Землю Израиля, – чтобы увидеть ее. И с ней Иерусалим («эту гору прекрасную») и Храм («и Леванон»). Непонятно, зачем для этой цели переходить через реку Иордан, ведь достаточно подняться на вершину высокой горы и окинуть взглядом всю Святую Землю с одного её конца и до другого её конца (и это именно то, что Всевышний предлагает Моше: «Поднимись на вершину и вознеси свои глаза в сторону моря, и на север, и на юг, и на восток, и узри своими глазами…»)?
Вздохнуть атмосферу Святой Земли
Возможно, ответ на этот вопрос следующий: когда человек находится в определенном месте, то обозрение всей его реальности и ощущение его атмосферы имеют на него несравненно большее влияние, чем общий взгляд издалека. Если бы Моше перешёл через реку Иордан, он бы удостоился увидеть Святую Землю с нескончаемым количеством деталей, выражающих святость и б-жественность Обетованной Земли, он как бы вдохнул воздух этого места и почувствовал его духовность всем своим телом.
Поэтому на просьбу Моше ответил Всевышний: «Поднимись на вершину и вознеси свои глаза в сторону моря, и на север, и на юг, и на восток, и узри своими глазами…, ибо не перейдешь ты этот Иордан». Слова «своими глазами», на первый взгляд, лишние, ведь это и так понятно, что видят глаза. Всевышний имеет в виду: «Не дано тебе право перейти Иордан и прочувствовать святость Израиля всем своим телом, то, что осталось тебе, — подняться на вершину горы и узреть её лишь глазами (а не всем телом)».
Этот принцип мы видим в мидраше «Сифри». Стих из книги Дварим (14: 22, 23) звучит так: «Отделяй десятину из всего твоего урожая… и будешь есть перед Всевышним в месте, которое изберёт…, дабы научился ты трепету перед Всевышним, Б-гом твоим, во все дни твои». Из этих слов учит «Сифри», что отделение десятины приводит человека к изучению Торы (которая в свою очередь обучает трепету перед Всевышним). Каким образом? Объясняет комментарий «Тосафот» (на трактат Талмуда «Бава Батра», 21а): «Потому что тот, кто отделял десятину урожая, должен был есть его в Иерусалиме, и он находился в святом городе до тех пор, пока съест десятину. Всё это время он видел, что окружающие его люди заняты преданным служением Небесам, тем он и сам проникался трепетом перед Небесами и занимался Торой».
Природа человека
Рамбам пишет (Законы о нравах, 6:1):
«Природа человека такова, что в своих мнениях и поступках он тянется за своими друзьями и приятелями и ведёт себя так, как принято среди людей в его месте».
Мы уже писали о том, что из этих слов можно выучить, что у общества есть два основных влияния. Мировоззрение (а вслед за ним и действие) человека подвергается глубокому влиянию тех, к кому он питает почет и кого он любит («в своих мнениях и поступках он тянется за своими друзьями и приятелями»). А также его поведение подвержено влиянию тех, кто его окружает, даже если это люди, которых он не считает важными («ведёт себя так, как принято среди людей в его месте»). Когда человек находится среди злодеев и видит их испорченный образ жизни, их злодейство ему кажется чем-то естественным, и, раз так, то и он сам, не обращая на то внимание, начинает себя вести так, как принято в этом месте.
Продолжает Рамбам:
«Поэтому должен человек стараться быть среди праведных людей и постоянно восседать среди мудрецов, чтобы учиться из их поступков».
Обратим внимание, Рамбам не пишет: «чтобы учиться из их мудрости», а: «чтобы учиться из их поступков», потому что постоянное наблюдение за выполнением заповедей Творца и б-гобоязненностью, которая которые выражаются в поведении мудрецов Торы, влияет на человека несоразмерно больше, чем учёба из их мудрости.
И о том же говорит Рабан Шимон бен Гамлиэль (в «Пиркей Авот», 1:17): «Не изучение является основным, а поступки». Имеется в виду, что в том, что касается влияния раввина на поведение его ученика, основное влияние имеют не проповеди, а именно поступки учителя и его поведение (см. комментарий Рабейну Йона на эту мишну).
Сказанное выше поможет нам глубже понять слова Талмуда в трактате «Кидушин» (30б): «Если на тебя напало дурное начало (которое тянет тебя к греху), затащи его в Дом Учения, и, если он из камня, растворится, а, если из железа, лопнет». По-простому, имеется в виду, что при помощи изучения Торы человек спасается от влияния дурного начала. Но, если так, необходимо понять, почему следует именно затащить его в Дом Учения, ведь было бы достаточно заниматься Торой, будучи в том месте, где он находится? Объяснение: когда человек находится в Доме Учения, он не только удостаивается изучать Тору, но и чувствует атмосферу Торы, видя тех, кто изо всех сил трудятся над её изучением и стараются понять слова Создателя. В силе такого наблюдения повлиять настолько, что, даже если дурное начало «как камень», оно растворяется, а, если «как железо», взрывается.