Тем не менее, это самое время, чтобы претворить в жизнь все те надежды, молитвы и решения, которые были нами озвучены в течение всех молитв осенних праздников.
Ну вот мы и снова «спустились с небес на землю»? На смену Тишрею, месяцу, когда длинная череда возвышенных святых дней так сильно нас изменила, пришел Хешван – довольно спокойный осенний месяц, без праздников, просто знаменующий начало зимнего сезона. После стольких праздников мы с иронией называем это «возвращением к реальной жизни» или «на круги своя».
И вот на этом этапе мы должны задаться вопросом: «А, собственно, как мы относимся к обыденности, к будням?»
Ответ, который предлагает иудаизм: это внимание к деталям, желание найти смысл в рутине происходящего и, прежде всего, глубокая вера в то, что Бог неизменен и, по определению, в одинаковой степени присутствует в любом времени и месте.
Что же отличает одни моменты от других — скажем, возвышенную тишину перед тем, как хазан начинает произносить молитву Неила, представляющую кульминацию и в то же время финал службы Йом Кипура, и, например, 7:45 утра обычного дня, когда мы уже второй раз выключаем будильник, понимая, что, как ни крути, а все-таки придется расстаться с такими теплыми и мягкими одеялом и подушкой?
Конечно же, Всевышний неизменен. Вся разница этих ситуаций заключается исключительно в нас самих.
Бывают периоды, когда лучший способ служить Богу — это заглянуть как можно глубже внутрь себя. При этом Он специально дает нам особые моменты, когда легче и доступнее делать некие открытия, способные продвинуть нас вперед.
Бывают и другие времена, когда оптимальный способ служить Ему — это взаимодействовать с Его миром: решительно вставать с теплой постели, принимать душ, одеваться, произносить молитву и быть готовым встретиться с реальностью будней лицом к лицу какой бы она ни была.
Творец предоставляет нам возможность для тикун олам, исправления мира, и, когда наступает Хешван, второй месяц еврейского календаря, мы должны сделать глубокий вдох и сказать себе: «Что ж, время пришло!».
Время для чего?
Все надежды, молитвы и мечты, в которых мы видели себя исполненными стремления к непрерывному росту и развитию, теперь должны быть конкретизированы. Нам необходимо следить за тем, чтобы к следующему циклу осенних праздников прийти с должными изменениями.
Хотя название месяца Хешван, как и многих других месяцев еврейского календаря, имеет вавилонское происхождение, в Танахе он иногда упоминается иначе. Например, в одном из мест1 он назван Бул. Что означает это слово?
У классических комментаторов Танаха разные представления о его происхождении. Раши, самый известный из комментаторов, посвятивших массу времени и сил тому, чтобы дать нам ясное и точное толкование прямого значения каждой сложной фразы в Торе, говорит, что оно напрямую связано с корнем Бала, что означает «смесь».
Почему так назван Хешван? Просто дело в том, что к этому времени трава на лугах засыхает, и домашние животные вынуждены питаться смесью из травы и зерен, заранее заготовленных их хозяевами благодаря предыдущим урожаям.
Рабби Давид Кимхи, Радак, один из наших величайших еврейских филологов, считает, что этот корень происходит от слова Йиболь, что означает «урожай», поскольку сейчас, когда последние дни сбора летнего урожая завершились, мы должны снова начать сеять, на этот раз озимые сорта.
Мидраш же объединяет обе идеи. «В этом месяце произошел Великий Потоп. И это тот самый сезон, когда дожди снова начинают литься на землю в соответствии с той мерой, которая была установлена в Рош а-Шана. Да, однажды это было время разрушения, подобного которому мир никогда не видел, и, кроме того, это также время возрождения, обновления после увядания».
Причины Потопа и что он дал миру
Тора рассказывает, что всемирный потоп начался 17-го Хешвана.2 Интересно, что числовое значение ивритского слова тов (хороший) составляет 17. Хм… Существует великое многообразие слов, которые человек, в зависимости от уровня эмоциональной восприимчивости, мог бы выбрать, чтобы описать ужас совершенного апокалипсиса. И, согласитесь, слово «тов» — далеко не первое, что в такой связи приходит на ум. Так что здесь мы должны сделать небольшое отступление, чтобы хорошенько подумать над определением понятия «хорошо».
Маймонид говорит, что множество значений слова «хороший» приводит к путанице не только в литературном, но и в философском смысле. «Хорошая» может означать «эффективная»: например, «моя новая стиральная машина настолько хороша, что после стирки одежда выглядит, как новая». Также оно может означать уровень эстетичности: «Он никогда не выглядел и вполовину так хорошо, как в день своей свадьбы». Кроме того, это слово применимо и в отношении к тому, насколько кто-то является «отражением Божественного света», например: «Он был по-настоящему хорошим человеком».
Абсолютное опустошение, с которым столкнулся Ноах, часто неверно истолковывается как «благо» в первом объяснении. Причина опустошения в том, что мир стал работать не так, как надо, а потому просто не стоило больше позволять людям, сотворенным Всевышним, осквернять своими поступками самих себя и все окружающее. Хотя это, безусловно, довольно точное заявление, оно едва ли дает нам больше, чем представление о чем-то, кроме жесткого, черно-белого изображения трагедии, без преувеличения сказать, способной затмить по масштабам Холокост.
Ошибочно считать, что проблема была эстетической. Люди жили «уродливой» жизнью. Жестокость, безнравственность, сексуальная эксплуатация действительно безнадежно отвратительны. В нашем понимании, жестокость ассоциируется с уродством. Причина этого в том, что красота и гармония являются физическим выражением баланса и истины, и потому мы отталкиваемся от этого, чтобы описать их противоположность.
Исторически сложилось так, что у людей есть печальная склонность позволять случаться чему угодно, пока они сами не вынуждены быть в это втянутыми. Кварталы, полные нищих — это не то, через что проходят изо дня в день люди, живущие в благополучных районах. Но ведь тот факт, что кто-то их не видит, не означает, что их нет и повсюду наступило благоденствие, не так ли?
Это зло и стало причиной самой страшной катастрофы в мире. Не неадекватность, не уродство, а нечто гораздо худшее. Зло — это то, что превращает людей в подобие животных, а мир, созданный Всевышним в соответствии с высшей логикой, — в джунгли.
Нисходящая спираль морали, которая привела к Потопу, до боли знакома нам и сегодня. Первым шагом было отношение к женщинам как к объектам для получения удовольствия. Тора говорит нам: «Мужчины, которые были богоподобными (то есть могущественными), брали любую женщину, которую хотели (включая замужних)».3
Чтобы оправдать свои действия, они разработали целые системы религиозных верований, в одних из которых образ Бога был упрощен до подобного человеческому (аналогично тому, что мы можем наблюдать в греческой мифологии), а в других Он просто настолько вынесен за рамки этого мира и его свойств, что делались выводы, будто Ему и не было никакого дела до того, чем живут и что творят люди.
Следующий шаг — насилие, неизбежный результат упразднения Бога из картины нашей реальности. Четкую взаимосвязь между безбожием и насилием можно увидеть, взглянув на царство животных. Их жизнь жестокая и короткая; по большей части они живут, не понимая, что что-то может быть более важным, чем выживание.
Если все, что нужно человеку, это физическое выживание и удовлетворение своих потребностей, то сам концепт бесконечной Божественной вселенной, полной других живых существ, не имеет никакого смысла. Как мы все поняли в очень раннем возрасте, если у нас есть одно печенье и мы дадим кому-то половину, то все, что у нас остается, — это всего лишь половинка печенья. И какой тогда смысл делиться?..
Последним шагом в бездну стал момент, когда мелкое воровство сделалось для людей таким же естественным процессом, как дыхание.
Когда человек крадет что-то значимое, по крайней мере, теоретически он может быть искуплен от греха. Возможно, у него искажено понимание правильного и неправильного, или он может быть слишком слаб духом, чтобы интегрировать то, что он знает как истину, в свою жизнь. Но когда он крадет малоценные вещи, это не ложится камнем в его душу, оно повторяется вновь и вновь каждый раз, когда он сталкивается с выбором, руководствуясь утверждением о том, что жизнь — это то, что нужно брать.
Если этот менталитет переймет все человечество, то в мире не остается ничего хорошего (в полном смысле этого слова), что могло бы выжить.
По сути человек определяется двумя действиями — существованием и становлением. Как только мы забываем «быть» и выбираем «обладание» как высшую ценность, мы перестаем быть «хорошими».
Всемирный потоп вернул или еще раз обозначил представление о человеке как о личности. Единственный выживший, ставший патриархом рода человеческого (не считая его ближайших родственников, которые были спасены благодаря его заслугам), описывается как «праведник».
Ноаха называют «цельным» или «простым». То, как Тора использует слово «простой», описывая Ноаха, подобно тому, как химик использует слово «простой» в отношении вещества: он был тем, кем он был, без добавлений или примесей. Он был великолепно, ослепительно верен своему архетипу: он был человеком.
Потоп сделал мир человечным, добрым и достойным дальнейшего выживания.
Молитва о дожде
Начиная с 7-го Хешвана, жители Израиля добавляют в молитве Амида просьбу о дожде (в диаспоре это происходит позже).
Мы рассматриваем дождь как физическое проявление жизненной силы в самом ее источнике. От воды зависит все живое. Наши тела состоят из воды на 86 процентов. А Всевышний, духовный источник жизни, неоднократно говорит о том, что дожди напрямую связаны с тем, как люди себя ведут.4
Невозможно не отметить, что ивритское слово «гашмиут», обозначающее «суетность, материальность», является самой что ни на есть живой этому иллюстрацией, потому что буквально его можно перевести как «дождливость» (на иврите «дождь» — «гешем»). Дождь, который мы видим, это источник существования и становления всего живого. И мы должны быть достаточно внимательны, чтобы разглядеть это, не попав в ловушку мысли о том, что он олицетворяет источник обладания и потребления.
Когда мы задействуем свой разум, чтобы понять, каким уникальным благословением является дождь, каждый раз, когда становимся его свидетелями, наше сознание изменяется.
Талмуд говорит, что дождь является наглядным свидетельством присутствия Бога в повседневном мире. Только вдумайтесь в те сравнения, которые приводит Талмуд!
1. Дождливый день величественнее того дня, когда была дана Тора.
2. Дождливый день величественнее того дня, когда были созданы небеса и земля.
3. Он умножает спасение.
4. Он говорит о том, что наши грехи прощены.
5. О том, что всё, что у нас есть, благословлено свыше.
6. Дождливый день величественнее, чем тот день, когда евреи вернутся из изгнания в Израиль.
7. Сила дождя останавливает даже армии…
Почему дождь, кажущийся нам таким будничным и ничем не примечательным погодным явлением, считается более значительным, чем, например, самые важные моменты в истории?.. В каком смысле это величайший символ вдохновения и благословения?..
Ответ заключается в следующем. Мы живем в физическом мире со всеми его искушениями и фактически при сокрытии присутствия Бога. Наша роль — зажечь свечу в темном месте и позволить добру, которое она олицетворяет, осветить весь мир. Дождь дает всему материальную жизнь. Всевышний в равной степени проявляется в духовном и в материальном мире. Но есть одно важное отличие. В наиболее драматические моменты истории от нас требовалось совсем немного жажды познания Бога. Однако, когда мир находится в менее драматичном состоянии, тогда уже иначе — нам требуется гораздо больше для того, чтобы поддерживать крепкую осознанную связь с Создателем мира.
Месяц Хешван напоминает нам о том, что у нас есть выбор, как относиться к реальному миру с его буднями. Мы должны взять на себя обязательство не уклоняться от повседневности, считая ее недостойной нашего внимания, и не воспринимать простые решения как те, последствия от которых ничего не меняют.
Хешван – это время больших возможностей!
Сноски
- Млахим I, 6:38.
- Берешит, 7:11.
- Берешит, 6:2.
- Например, Ваикра, 26:3-4 или 26:18-20.
