Гилель
Хотя наши мудрецы самоустранились от явного участия в делах правительстве, они понимали, что из-за вмешательства римлян в работу Сангедрина духовная жизнь всей нации подвергалась риску. Тогда мудрецы решили, что именно они, а не Сангедрин, должны назначать Наси, председателя суда. Гилель, родившийся в Вавилоне, потомок Дома Давида по материнской линии, был объявлен Наси в 3728 году и имел право передать этот титул своим потомкам. Действительно, из рода Гилеля произошло 14 поколений великих лидеров, управлявших народом почти 400 лет, в том числе, в самые трудные для евреев времена.
Гилель и Шамай были учениками Шемаи и Авталиона, а также стали последними из Зугот. В тот период во главе Сангедрина стояли два мудреца: наси (председатель) и его заместитель, ав бейт дин (верховный судья). Эти двое лидеров назывались зуг (пара). Такая система просуществовала 5 поколений: 1) Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан, 2) Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбелы, 3) Йеуда бен Табай и Шимон бен Шатах 4) Шемая и Автальон 5) Гилель и Шамай.
Гилель и Шамай почитались еврейским народом настолько, что даже злой царь Ирод боялся причинить им вред. Кроме того, преданность Гилеля изучению Торы была легендарной. Однажды зимой, не в состоянии позволить себе входную плату своей ешивы, он провел весь вечер и ночь на ее крыше, слушая мудрецов через окошко, которое там находилось, и в результате к утру был практически погребен под толщей снега. Также он обладал невероятным терпением. Например, как-то раз два друга поспорили на 400 динаров — очень большую сумму — что один из них сможет заставить Гилеля выйти из себя. Мужчина пытался изо всех сил, но так и не смог разгневать мудреца и потерял свою ставку. Плюс ко всему Гилель еще и является автором знаменитого высказывания: «То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему».
С точки зрения еврейского закона, самым известным постановлением Гилеля является прузбуль, документ, который кредитор пишет до окончания цикла шмиты, уполномочивая суд на сбор всех своих займов (в седьмой год шмиты Тора отменяет все частные долги, и так как это весьма пугающе действовало на потенциальных кредиторов, Гилель создал способ избежать рисков — поскольку долги перед судом никогда не аннулируются).
Партнер Гилеля Шамай, также образец добродетели, учил: «Приветствуй каждого человека с веселым лицом». Он был бесстрашным защитником чести Торы, открыто высказывался против Ирода и не терпел насмешек над иудаизмом. (Талмуд в известной истории противопоставляет строгий подход Шамая и мягкий подход Гилеля к потенциальным герам, которые представали перед ними по очереди, демонстрируя насмешливое отношение к иудаизму).
Бейт Шамай, Бейт Гилель и увеличение количества религиозных споров
Сами Шамай и Гилель не пришли к согласию в законе лишь в трех случаях. Однако из-за усиления римского преследования их ученики уже не могли анализировать новые возникающие вопросы так же глубоко, как когда-то могли их исследовать еврейские ученые. В результате произошло разделение на две школы мысли, известные как Бейт Шамай и Бейт Гилель, и споры между ними превысили 300 ситуаций. Это начало широкомасштабной практики споров при постановлении закона рассматривается Талмудом как печальное снижение уровня познаний в Торе у поколения, что могло привести к плачевным результатам для еврейского народа из-за отсутствия алахической ясности. Хотя две эти школы не приходили к согласию по многим проблемам, лично представители обеих относились друг к другу с большой любовью и уважением. Из-за такого поведения и того, что единственная мотивация этих мудрецов заключалась в том, чтобы понять истинную волю Творца, отраженную в Торе, а не заниматься самовозвеличиванием, Мишна называет споры этих школ «спорами во имя Небес ».
В большинстве случаев Бейт Шамай придерживается более строгого подхода к закону, чем Бейт Гилель. И алаха практически во всех случаях принимается в пользу Бейт Гилель. Один из наиболее известных споров между школами обсуждает ханукальные свечи: Бейт Шамай считает, что в первый вечер необходимо зажигать восемь свечей, а в каждый следующий уменьшать общее количество свечей на одну (таким образом в последний вечер Хануки мы зажигали бы лишь одну свечу), а Бейт Гилель считает, что в первую ночь мы должны зажечь одну свечу, во вторую — две, и так увеличивать количество свечей с каждым вечером до конца праздника. В данном случае закон так же принимает сторону Бейт Гилель.
Мудрецов из Бейт Шамай и Бейт Гилель называются первыми Танаим или учеными Мишны. И влияние школ на жизнь народа так же не имеет себе равных, поскольку годы их существования охватывали целых пять поколений евреев в течение примерно 200 лет. (Хотя все мудрецы, начиная с Шимона Ха-Цадика, технически считаются Танаим, из-за частых упоминаний в Мишне споров между Бейт Шамай и Бейт Гилель этот термин обычно используется применительно к раввинам, следующих за двумя школами, о которых мы говорили).
