(1) Шигайон Давида, который он пел Г-споду о Куше, (что из колена) Бинйамина. (2) Г-сподь Б-г мой, на Тебя полагался я, избавь меня от всех преследователей моих и спаси меня, (3) Чтобы не растерзал он, как лев, души моей; разламывает – и некому спасти. Г-сподь Б-г мой! (4) Если сделал я это, если есть несправедливость в руках моих, (5) Если я заплатил злом доброжелателю моему, – а я (ведь) избавил врага моего без причины, – (6) Пусть преследует враг душу мою, и настигнет, и втопчет в землю жизнь мою, и славу мою в прах вселит. Сэла! (7) Встань, Г-споди, в гневе Твоем, поднимись в ярости (против) врагов моих и возбуди для меня суд, (который) заповедал Ты. (8) И община народов окружит Тебя, и над ней в высь возвратись. (9) Г-сподь, судящий народы! Суди меня, Г-споди, по праведности моей и по невинности моей. (10) Пусть пресечется зло нечестивых, а праведника утверди, (ибо) испытывает сердца и почки (совесть) Б-г справедливый. (11) Щит мой – от Б-га, спасающего прямых сердцем. (12) Б-г – судья справедливый, и гневится Б-г (на нечестивых) каждый день. (13) Если не отвращается (от грехов нечестивый), оттачивает меч свой, напрягает лук свой и направляет его. (14) И приготовляет себе орудия смерти, стрелы свои сжигающими делает. (15) Вот зачал он беззаконие, и забеременел суетой, и родил ложь. (16) Копал яму, и вырыл ее, и упал в яму, (которую) сам сделал. (17) Возвратится беззаконие его на голову его, и на темя его насилие его опустится. (18) Благодарить буду Г-спода за справедливость Его и воспевать имя Г-спода Всевышнего.
1. Шигайон Давида, который пел Г-споду о Куше из колена Биньямина.
Раши приводит мнение, что шигайон – это один из видов музыкальных инструментов, как это указывается во многих заглавиях псалмов. А Радак – что это один из видов напева. И еще Раши приводит здесь и в комментарии к Талмуду (трактат Моэд Катан, 16б) мнение мудрецов, что «шигайон Давида» надо понимать, как «ошибка Давида». Ошибка относительно «Куша из колена Биньямина». «Куш» – так назван царь Шауль, происходивший из колена Биньямина. В чем же состоит ошибка?
Сказал рабби Леви («Мидраш Теилим» к этому псалму), что три предположения вышли из уст Давида о царе Шауле, и все они сбылись. И все три в одном стихе: «И сказал Давид: как жив Г-сподь, что лишь Г-сподь поразит его. Или придет день его – и он умрет. Или он пойдет на войну и погибнет» (Шмуэль I, 26:10). Давид сказал это Авишаю в драматический момент, когда они вдвоем стояли около спящего Шауля (см. 58-й псалом).
А почему поклялся Давид: «Как жив Г-сподь»? Рабби Элазар сказал: «Поклялся Давид своему дурному началу (которое искушало Давида убить Шауля), что не от него будет смерть царя Шауля». Сказал рабби Ицхак, что так же, как Давид молился, чтобы не пасть от руки Шауля, так же он молился, чтобы Шауль не пал от его руки. Когда же вышел царь Шауль на войну с филистимлянами на горе Гильбоа, где погиб он с тремя его сыновьями, – почувствовал Давид, что три предположения о смерти Шауля, которые он произнес в своей клятве, могут превратиться в проклятия. И так сказал ему Всевышний: «Почему ты проклинаешь помазанника Моего?» Тогда стал Давид просить Всевышнего: «Властелин мира, не засчитай мне ошибку за умышленный грех!» Как сказал Давид: «Ошибки кто поймет?» (Теилим, 19:13). Это была «ошибка Давида».
Почему царь Шауль назван «Куш» – буквально «темнокожий»? Говорит Мидраш («Мидраш шлоша ве-арбаа»), что четверо названы «темнокожими»: Ципора, жена нашего учителя Моше, царь Шауль, пророк Барух бен Нерия и народ Израиля. Они выделялись среди окружающих их, как темнокожий выделяется среди белолицых. Ципора – как написано: «И наговаривали Мирьям и Аарон на Моше по поводу жены кушиянки, которую он взял, – ибо жену кушиянку он взял» (Бемидбар, 12:1). Ципора названа здесь «кушиянкой», поскольку отличалась своими добрыми делами. И еще – Ципора отличалась своей праведностью, как говорит Мидраш («Ялкут Шимони», Шмот, 168), что Ципора была праведницей, как наши праматери Сара, Ривка, Рахель и Лея.
Царь Шауль назван «Куш», ибо, как написано в Талмуде (трактат Моэд Катан, 16б), Шауль отличался своими поступками. А Раши комментирует здесь: «отличался своими поступками» – Шауль был полным праведником. Есть интересный мидраш («Мидраш сеудат ливьятан»), где говорится, что в Будущем мире Всевышний в награду праведникам устроит застолье и провозгласит, чтобы вошли все верные предводители народа Израиля и других народов в своих поколениях (конечно, после воскрешения мертвых). И войдут: первый человек Адам, его сын Шет, сын Шета Энош, Метушелах, праотцы – Авраам, Ицхак и Яаков, отец Давида Ишай, царь Шауль, пророки – Шмуэль, Цфания и Элияу, царь Хизкияу, Машиах, Давид и Моше. Они расположатся во главе застолья. Вдруг выяснится, что нет места для царя Шауля, и он стоит. Тогда встанет царь Давид и обратится к Всевышнему: «Властелин мира, Шауль, царь Израиля, царствовал передо мной, и он полный праведник – дай ему место сесть». И Всевышний даст ему место. Продолжает Мидраш. О пророке Барухе бен Нерия написано:«раб царя кушиянин» (Ирмияу, 38:7). Он был назван так, потому что выделялся своими добрыми делами. Барух бен Нерия был учеником пророка Ирмияу и спас своего учителя, когда слуги царя Цидкияу бросили пророка Ирмияу в яму. Барух бен Нерия вошел в число праведников, которые живыми вошли в Райский сад.
О народе Израиля написано: «Ведь вы для Меня, сыновья Израиля, как сыновья Куша – слово Г-спода. Ведь Я вывел Израиль из земли Египта, и филистимлян из Кафтора, и Арам из Кира» (Амос, 9:7). Чем выделялся народ Израиля среди древних народов? Пишет Мальбим, что народ Израиля вел свою родословную от праотцов и не смешивался с народами, среди которых он находился в изгнании. Как свидетельство этому, говорит Всевышний здесь устами пророка Амоса: «Ведь Я вывел Израиль из земли Египта» – где двести десять лет евреи были в рабстве, но не смешались с местным населением. Вышли семейства колен Израиля, и у каждого была родословная, вплоть до родоначальников колен. Но когда Всевышний вывел «филистимлян из Кафтора» – разве это были филистимляне? Народ Кафтора разбил филистимлян и частью увел их в плен в Кафтор, где филистимляне смешались с народом Кафтора. Потомков двух этих народов вывел Всевышний из Кафтора. И так же когда ассирийский царь увел в город Кир арамейский народ – разве арамейцы были выведены из Кира? Это был народ, смешавшийся с жителями Кира.
«Б-г судит праведника, и Б-г гневается каждый день» (7:12). В этом стихе вначале написано на иврите Имя Б-га «Элоким» – אלקים, обозначающее Меру Суда: «Б-г судит праведника», а потом Имя Б-га «Э-ль» –ל—א: «…и Б-г гневается каждый день».
Рабейну Бехайе (Бемидбар, 12:13) пишет, что в большинстве мест мы находим это Имя Б-га – «Э-ль» – при обозначении Меры Благодеяния (мидат а-хесед). Например, это Имя упоминает наш учитель Моше, когда просит вылечить его сестру Мирьям: «Б-г,пожалуйста, исцели, пожалуйста, ее!» (Бемидбар, 12:13). К этому Имени обращается с мольбой о спасении царица Эстер: «Б-г мой! Б-г мой! Почему Ты оставил меня?!» (Теилим, 22:2). В другом месте в Теилим это Имя напрямую связано с благодеянием: «Благодеяние Б-га целый день» (Теилим, 52:3). Поэтому возникает здесь вопрос – почему же Имя «Э-ль» упоминается в этом стихе: «И Б-г гневается каждый день»? Ведь проявление гнева соответствует Мере Суда, а Мера Благодеяния несет благо и для праведников, и для грешников.
Объясняет рав Авраам Шапира в своей книге «Ришпей эш», что праведники могут обратить Меру Суда в Меру Милосердия, а грешники – наоборот, Меру Милосердия – в Меру Суда. Тогда этот стих читается так: «Даже когда Мера Суда (Элоким) судит праведника – и тогда выносит ему хороший приговор. Но когда судится грешник – даже Мера Благодеяния (Э-ль) гневается на него каждый день».
Спрашивает рабби Йоси (трактат Брахот, 7а): «Откуда мы учим, что не успокаивают человека во время его гнева?» И отвечает, что примером этого является то, как сказал Всевышний Моше:
«Подожди, пока пройдет гнев Мой, итогда Яотвечу на твою просьбу». Спрашивают мудрецы Талмуда: «Разве Всевышний гневается?» И отвечают: «Да» – в соответствии с написанным в этом псалме: «…и Б-г гневается каждыйдень» (7:12). Спрашиваютмудрецы:«Асколько времени длится гнев Всевышнего?» И отвечают: «Мгновение. И нет никого, кто знал бы, когда это происходит, кроме злодея Билама». Билам намеревался в момент гнева Всевышнего проклясть еврейский народ. Сказал рабби Элазар, что Всевышний обратился к народу Израиля: «Знайте, сколько блага Я сделал вам тем, что не гневался в дни злодея Билама!» И так сказал Билам Балаку, царю Моава: «Как я прокляну? Не проклинает Б-г! И как вызову гнев? Не гневается Г-сподь!» (Бемидбар, 23:8). Рабби Меир Горовиц в своей книге «Имрей ноам» приводит намек на те дни, когда из-за Билама не гневался Всевышний. Об этих днях сказал царь Давид: «Благодеяние Б-га целый день» (Теилим, 52:3) — даже мгновение не было гнева. Если взять числовое значение трех слов из этого стиха на иврите: «Б-га целый день» (Э-ль коль а-йом – היום כל ל—א), то получится 142. Это числовое значение имени «Билам» – בלעם. Он стал причиной того, что не было гнева.
Желающие заказать книгу комментариев на Теилим рава Моше Абрамовича могут обращаться по тел. +972- 58-3281265 и по электронной почте: [email protected]
