« И говорил Моше главам колен сынов Израиля так: вот слово, которое заповедал Г-сподь: если кто-либо даст обет Г-споду или поклянется запретить (что-либо) себе, то да не осквернит своё слово; все, как вышло из уст его, исполнит» (Бемидбар, 30:1,2,5).
В недельной главе Тора предостерегает того, кто дал обет – хранить его и не осквернять то, что изрекли его уста. Зоѓар (Ваикра, 15а) объясняет, что, нарушая обет, человек лишает свой рот святости. Из слов Зоѓара мы понимаем, что рот человека, который не оскверняет слова, считается святым. Виленский Гаон в послании домочадцам называет рот «Святая Святых». Он обращает внимание своих домочадцев, с какой осторожностью следует относиться к каждому произнесенному слову. По его утверждению, человек должен не только остерегаться запретных речей, но и избегать пустословия. Ведь чем ценнее вещь, тем больше человек ее бережет и не использует напрасно.
Существует известное крылатое выражение Чехова в письме к своему брату: «краткость – сестра таланта». Наши мудрецы также не раз говорили о важности лаконичности. Однако они связывали краткость не столько с талантом, сколько с мудростью. В Талмуде (трактат Псахим, 3б) сказано, что учитель должен обучать своего ученика «коротким путем». На основе этих слов Талмуда Рамбам пишет в «Законах о нравах» (2:4): «Речь мудреца должна быть краткой, а ее смысл – глубоким. Именно на это указали мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путем. Если же много слов и мало смысла, то это глупость. Об этом сказано в книге Коэлет (5:2): “Ведь пророческий сон познается по обилию смысла, а голос глупца – по обилию слов”».
Слова Рамбама объясняют, почему мудрость ассоциируется именно с краткостью. Мудрый человек вкладывает в каждое слово глубокий смысл, благодаря чему он способен передать то, что глупец не передаст даже многословием. Это также объясняет, почему Талмуд связывает лаконичность именно с мудростью, а не с талантом. Ведь талантливый человек может быть многословен, но именно мудрец стремится к ясности и точности выражения мыслей.
Есть и другая причина предпочтения краткости мудрыми людьми. Каждое лишнее слово снижает значимость и выразительность остальных слов. Чтобы придать вес и значимость своим словам, мудрый человек избегает пустых речей.
Этот принцип раскрывается в высказывании мудреца рабби Ицхака в трактате Хулин (89а): «В чем основная задача человека в этом мире? Быть молчаливым». Главная сила человека заключается в способности речи. Это подтверждает перевод Ункелоса на стих из книги Берешит (2:7): «и стал человек душой живой», что означает «душой говорящей». Чтобы усилить и сохранить эту способность, человеку следует избегать пустословия. Мудрецы подчеркивают, что основная задача человека – молчание.
Рабби Ицхак далее поясняет: «Пусть сомкнет человек свои уста как жернова». Плотное смыкание жерновов помогает получить отборную муку; аналогично и человек, закрывая свои уста от необдуманных слов, сохраняет их чистоту и ценность.
Подобную мысль мы находим и в трактате Мегила (18а), где сказано, что стоимость слова – одна монета, тогда как стоимость молчания – две монеты. Хазон Иш поясняет, что выразительность и ценность речи зависят больше от умения избегать пустословия, чем от тщательного подбора слов. Таким образом, мудрость проявляется в способности говорить кратко, глубоко и по существу.
