Нужно ли было создавать человека? И что же нам делать, если это все-таки произошло☺
За что мы Его благодарим?
Жизнь — прекрасна. Даже не сомневаюсь, что большинство из нас думают о том же. Вот почему многие евреи поднимают наполненный до краев бокал вина и провозглашают: «Ле-Хаим!» — за жизнь! Конечно, в этой самой жизни не обойтись без трудностей, но, когда всё сказано и сделано, и основные препятствия преодолены, мы понимаем: самое ценное рождается в тяжёлые времена для того, чтобы дать нам ощущение полного наслаждения жизнью. А если все и всегда идет как по маслу, чувство истинного наслаждения жизнью может и не прийти.
Эта недельная глава Торы рассказывает о приношении жертвы благодарения — корбан тода; (Раши к Ваикра 7:12): «Человек приносит жертву благодарения (в Храме), когда ему угрожает нависшая над ним опасность. Есть четыре вида благодарения: за благополучное завершение морского путешествия, странствия по пустыне, за освобождение из тюрьмы и за избавление от тяжёлой болезни.
Как сказано у Давида-псалмопевца:
И принесут жертвы благодарности, и расскажут о делах Его с песнопением (Теѓилим 107:22).
Интересно и необычно, что мнемоника из этих четырёх букв — חַיִים — обычно помогает запомнить все входящие в нее составляющие: «жизнь» [ חבוש(хавуш) – арест, тюрьма, ייסורים (йисурим) – сильнейшая боль, мучение, ים(ям) – море, דבר (мидбар) – пустыня] (Шульхан арух 219:1). В наши дни мы остро воспринимаем это чувство благодарности, когда читаем благословение ѓа-Гомель (благословение Воздающему).
Конечно, мы благодарим Б-га за то, что он хранил нас во время опасностей и несчастий, потому что мы хотели остаться в живых. Мы знаем, жизнь — это благо. И каждое утро мы произносим в молитве Модэ ани: «Благодарю Тебя, Владыка, живой и сущий, за то, что, по милосердию Своему, Ты возвратил мне душу; велика моя вера в тебя».
О чем спорили ученики Ѓиллеля и Шамая?
Вы на самом деле так думаете: «Жизнь — прекрасна?!»
Ответ на загадку, находящуюся в этих словах, мы читаем в отрывке из Талмуда (Эрувин 13b): «Два с половиной года спорили ученики Ѓиллеля и Шамая. Одна школа утверждала, что нам было бы лучше, если бы нас не создавали, а другие — возражали, говоря, что, сотворив нас, Б-г сделал самое лучшее.
Наконец, спорщики пришли к выводу, что лучше бы нас не создавали, но, коль такое произошло, и нас создали, мы должны совершенствовать себя и улучшать свои дела».
Если каждый отрывок Талмуда нуждается в комментарии, то этот — тем более. Нельзя строки Талмуда понимать буквально. С одной стороны, Б-г — это Неиссякаемый Источник благодеяний. Он решил сотворить этот мир. Можем ли мы сейчас сидеть здесь и с умным видом спорить, был ли Его выбор верным? Мы можем только сказать, что это был дар неслыханной Б-жьей щедрости и доброты, когда он создал нас.
С другой стороны, если это так, тогда о чём спорили ученики Ѓиллеля и Шамая?
Если в отрывке из Талмуда сказано, что 2 + 2 = 77, значит, за этим кроется что-то большее, нежели поверхностное понимание; в отношении указанного фрагмента нужно поступать так же. Необходимо найти объяснение, кроющееся за простым прочтением слов. Каково его глубинное значение?
У нас может возникнуть искушение предположить (поверхностное прочтение Тосафот подразумевает это, но его нельзя воспринимать не критически), что, определённо, праведникам «выгодно», что их сотворили, в то время как большинство обычных людей, не следующих Б-жьим наставлениям в своей жизни, должно быть наказано, и тогда было бы лучше сотворить одних праведников! Не праведникам не нужно быть сотворенными?!
Даже если бы мы смогли подогнать такой вывод под логику Талмуда, которая не указывает, что речь прямо идёт о грешниках, это объяснение вряд ли можно вынести. Мог ли Б-г сотворить мир, в котором только благочестивый человек (один из ста) сделает землю достойной цели творения, в то время как для других само их созидание лишено всякого смысла, а то и губительно?
Если это так, то основываясь на Imitatio Dei (лат. подражание Б-гу), сотни грешников будут страдать ровно столько, сколько один праведник будет вкушать плоды наслаждения. Однако, в таком случае, правильно ли будет назвать Б-га источником Вечной Доброты?
Творить или НЕ творить? – не в этом вопрос
А вот и объяснение: Б-г создал человечество таким образом, чтобы всё сотворённое приносило ему пользу. Ѓиллель и Шамай не ставят под сомнение выбор Б-га — творить или НЕ творить? Есть нечто иное, маленькое «но», которое таит в себе большой нюанс: что должны мы чувствовать, на наш взгляд, будучи созданным творением?
Созданию человека, как известно, предшествовало сотворение мира. В стихе 31 есть слова «тов мэод» (очень хорошо). Это – оценка, данная творению. Она как бы подводит итог всему созданному к этому часу. Но отдельно, по отношению к человеку, подобной оценки нет. Уже в первом рассказе о творении человека он выступает единственным незавершенным элементом совершенного, целостного мира. Мы выясняем, что человеку в процессе поиска Истины не просто будет оставаться в определенных рамках, ибо он объединяет в себе духовные миры (уровни души) и материю (тело), таким образом, обладает изначально противоречивой природой.
Каждый человек скреплён узами греха: он согрешил хотя бы однажды, как в стихе Коѓэлет 7:20 сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы». Поэтому Ѓиллель и Шамай задаются вопросом: если все блага от творения — достойны с нашей человеческой точки зрения, не значит ли это, что мы неизбежно должны разочаровывать и причинять страдания Б-гу, совершая грех?
Если бы ребенок знал заранее, что его рождение доставит матери сильную боль, должен ли он поверить, что все блага, получаемые от рождения, не стоят того, чтобы причинять боль матери. Даже если мать говорит, что это того стоит, обязан ли ребенок думать о том, что он никогда не захочет причинить матери никакой боли, даже если в конце от него (ребёнка) придёт благо.
Родился? Принимай задание!
Когда венец Творения – человек – приходит в мир, у него уже есть задание: быть творцом себя самого и мира вокруг. Он обязан охранять бытие и исправлять «недостатки» существующего мира. Сотворенный человек получил заповедь принять участие в обновлении мира. Когда еврей говорит в канун Субботы кидуш на полном бокале вина, он свидетельствует не только о существовании мирового Творца, но и об обязанности человека в продолжении и совершенствовании себя самого и окружающего его мира.
Человеку свойственно надеяться, что его жизнь и судьба, плоды его трудов, сбор урожая, зависят не от власти слепой силы, а в значительной степени определяются его личным (хорошим или плохим) поведением, помощью ближнему, ответственностью за семью и воспитание детей, упорством в достижении цели и т.п.
В нашей вере чрезвычайно силен принцип воздаяния добром за добром, не случайно одобрение духовных достижений народа Всевышним находит свое выражение в стихах, входящих в Криат Шма.
В них ясно выражен принцип награды и наказания.
Повиновение Божественной Воле вознаграждается, а противодействие ей — наказуемо.
Кто по-настоящему счастлив: праведники или грешники?
Воздаяние добром за добро связано с нашим представлением о Всевышнем как о Боге справедливости. Невозможно предположить, чтобы Творец одинаково относился к праведным и к грешным людям.
Первые, по определению, должны быть вознаграждены, а вторые — наказаны. Разве не так?!
Но ни меру, которой Он пользуется, ни все детали Небесного Суда человеку не дано знать.
Проявляется ли в реальной жизни соответствие между праведностью и счастьем, грехом и несчастьем? Далеко не всегда.
А иногда с точностью до наоборот. «Не в силах мы понять ни причину спокойствия злодеев, ни муки праведников». Часто праведник страдает, а злодей преуспевает и блаженствует. Однако такое видение мира перестает быть пугающим, разочаровывающим и доводящим человека до депрессивного состояния, если нам дана истинная вера в Создателя.
Что дает нам силы в самые трудные минуты?
Когда у человека рождается сомнение в том, что управление миром никогда не отступает от справедливости, осуществляемой через принцип «мера за меру»; когда человек не видит, что всякий, идущий путями праведности, получает награду, — именно в таком состоянии проявляется любовь человека к Богу, он продолжает служить Творцу, потому что стремление приблизиться к Нему оказывается сильнее сомнений в том, что его труды будут вознаграждены.
Служить, не ожидая награды, служить, даже если мир кажется не справедливым, служить, даже если на глазах у тебя страдают праведники и торжествуют грешники — таков принцип людей духа. Они твердо верят, что когда-нибудь откроется, что все, что вершил Всевышний, не отклонилось от линии Справедливого Суда.
Любовь к Творцу должна руководить всеми действиями и поступками человека и наполнять его эмоциональный мир. Мы знаем, что Б-жье творение — это знак и символ Его изумительной доброты. Но мы не уверены, говорит Талмуд, нужно ли нам испытывать сожаление от того, что мы были сотворены, коль скоро творение доставляет Б-гу боль в результате грехопадения человека.
Вывод находится в Талмуде: мы оказываемся в выигрышном положении, потому что существование человека не зависит от нас самих.
Нас никто не спросил, хотим ли мы быть созданы.
Так ребенок, рассердивший родителей, чувствуя свою вину перед ними, сердито кричит:
— Я не просил, чтобы вы меня родили на свет! Вы сами хотели этого.
В то же время только от нас самих зависит исполнение нашего назначения на земле.
Б-г однажды дал нам жизнь, чтобы мы могли «изучать и улучшать свои дела». Мы должны делать всё возможное, чтобы не грешить, тем самым, не навлекая на себя горькие последствия греха и неодобрение Б-га. Мы должны поступать неправильно как можно реже.
Нас не бросили на произвол судьбы
Б-г — это не просто Творец, Который бросил свое творение на произвол судьбы.
Он — любящий и заботливый родитель.
Мы должны всегда знать об этом.
Детям нравится радовать своих родителей.
Угождать Отцу Небесному должно стать естественной чертой нашего характера.
