Шива и другие траурные обряды

Еврейская традиция учит нас должным образом оплакивать уход близких людей и устанавливает для этого специальные правила и ритуалы, чтобы облегчить выражение чувства утраты и горя и помочь сделать это правильно во всех отношениях. Наша традиция предусматривает  определенную последовательность этапов, в течение которых интенсивность нашего траура постепенно смягчается: начиная с самого болезненного периода в первые часы после смерти, затем 7-дневная «шива», начинающаяся сразу после похорон, 30-дневный период “шлошим” и т. д.

Наш траур по кому-то — это проявление уважения к ушедшему и к его месту в нашей жизни, а также процесс поддержки и исцеления душ тех, кто испытал утрату. Другими словами, мы должны скорбеть, но у нашего траура должны быть четкие границы — чтобы не оплакивать абстрактно и не падать в бездну горя, оставаясь на самом дне своих горьких чувств, ведь обе эти крайности пагубны, как для живых, так и для душ усопших.

Поднимаясь в высший мир, души не желают, чтобы оставшиеся без них в этом мире родные были парализованы горем. Напротив, наибольшая польза для души исходит от возвращения ее близких к активной, даже радостной жизни, в которой их чувство любви и почитания ушедших воплощаются в повседневных делах, и видно, что люди чтят память о своих родных и все их поступки свидетельствуют о том, что даже после смерти ушедшие продолжают оказывать определенное влияние на мир своей семьи и их последователей.

Есть 5 этапов траура, которые соответствуют этапам «восхождения» души, которая постепенно отделяется от материального мира и переходит в менее ощутимое, но все еще довольно реальное присутствие в нашей жизни.

Мир был задуман так, чтоб быть сфокусированным на человеке, ставшем венцом творения. Создание нашего мира заняло полный цикл времени — 7 дней. Когда человек заканчивает свой жизненный путь и его душа возвращается к своему божественному источнику, это также отмечается недельным циклом, который называется «шива» — 7 дней самые близкие родственники умерших посвящают исключительно трауру по ушедшей душе в мир иной, а более широкий круг семьи, друзья покойного и его община почитают переживших утрату своим присутствием, выражая сочувствие и утешая.

Традиционные слова, которые произносят те, кто приходит в дом скорбящих во время шивы: «Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме».

I. 5 фаз траура

Процесс траура состоит из пяти этапов:

1) Онен — траур до похорон.

2-3) Шива, 7-дневный период после погребения; первые 3 дня  Шивы характеризуются наиболее интенсивной степенью скорби.

4) Шлошим — 30-дневный траурный период после похорон.

5) Первый год после погребения (соблюдается только детьми покойного).

II. Основные ритуалы, связанные с трауром

Вот лишь очень простое и схематичное описание законов траура. Чтобы получить более подробную информацию, стоит прочитать соответствующие книги/пособия или обратиться к квалифицированному раввину.

A. Кто соблюдает траур

Законы траура, описанные ниже, относятся исключительно к 7 родственникам покойного первой степени: сыну или дочери, брату или сестре, отцу или матери и супругу (мужу или жене). Другие родственники и друзья образуют более широкий круг скорбящих, а потому должны оказывать поддержку тем, кто сидит шиву.

B. Онен:

Первый, самый эмоционально насыщенный период траура — это время между смертью и погребением. Этот период, называемый онен, характеризуется вызывающим моральное онемение, парализующим горем. В течение онена все заботы ближайших родственников покойного направлены на организацию всего, что связано с похоронами. Эти заботы в такой степени важны, что люди освобождаются законом Торы от соблюдения всех остальных заповедей, требующих активных действий (молитва, накладывание тфилин и т.д.).

Именно в этот период совершается криа — надрывание края одежды в знак горя. (Согласно обычаю некоторых общин, криа совершается сразу после смерти или после получения известий о смерти близкого родственника, однако более распространенный обычай, когда скорбящие надрывают свою одежду во время похоронной церемонии, до погребения.)

Наши мудрецы учат: «Не пытайтесь успокаивать скорбящего, когда его покойный (все еще непогребенный) перед ним». В этот момент его горе слишком велико, и никакие усилия не смогут утешить. В это время следует просто находиться рядом со скорбящим и предлагать ему практическую помощь, без лишних слов. Онен — время молчания, а не разговоров.

C. Шива

Период шива начинается сразу после похорон и продолжается до утра 7-го дня. Отличительная особенность этого времени заключается в том, что скорбящие практически полностью отходят от рутины и не участвуют в повседневной жизни, чтобы иметь возможность максимально сосредоточиться исключительно на воспоминаниях об ушедшем и на том, как чтить память о нем.

Теперь уже, помимо предложения практической помощи, более широкий круг семьи, друзья и община приходят в дом скорбящих, чтобы утешить их и выразить свои соболезнования.

Основные правила шивы

1. Траурное блюдо. Когда скорбящие возвращаются домой с кладбища после похорон, им подают особую еду, символизирующую траур. По традиции это бублики и сваренные вкрутую яйца, круглая форма которых символизирует жизненный цикл.
2. Дом траура. В течение всей недели шивы скорбящие остаются в доме траура и не выходят наружу, а их родственники, друзья и члены общины приходят, чтобы выполнить мицву нихум авелим (утешение скорбящего), позаботиться о бытовых нуждах семьи и поучаствовать в молитвах, изучении Торы, пожертвовании цдаки и других заповедях, которые принято исполнять в заслугу ушедших. Во время молитв в присутствии миньяна скорбящие читают Кадиш.

Лучше всего сидеть шиву непосредственно в доме покойного, чтобы молитвы и добрые дела, которые посвящаются ему, происходили в привычном для души месте и чтобы она могла “слышать” слова, которые о ней говорят (счтается, в этот период душа еще связана с домом) .

1. Работа и ведение бизнеса. Один из самых фундаментальных и древних законов еврейского траура, установленный более 3 тысяч лет назад, а позднее записанный пророком Йехезкелем — это запрет на работу и ведение бизнеса во время шивы.
2. Утешение скорбящих. Это очень значимая мицва. Она заключается в посещении скорбящего в доме его траура во время шивы, в добрых воспоминаниях о жизни и делах покойного, в участии в молитвах и других действиях, совершаемых в заслугу ушедших, или это может быть просто пребывание рядом со скорбящим.

Перед тем, как уйти, гости выражают традиционные слова утешения скорбящим: «hа-Маком йинахем этхем бе-тох шеар авелей Цийон ве-Йерушалаим» — «Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме».

Мы приходим, чтобы оказать поддержку и выслушать скорбящих и ни в коем случае не должны ожидать или требовать от них радости от встречи с нами и искусственных в сложившихся обстоятельствах улыбок. Ни один скорбящий не должен — спаси Боже! — чувствовать себя обязанным надевать “маску радости” ради кого бы то ни было.

1. Ежедневный миньян. Миньян (молитвенный кворум) должен собираться в доме траура для трех ежедневных молитв, чтобы скорбящие могли поучаствовать в общественной молитве и прочитать Кадиш (ведь в течение шивы скорбящие не выходят из дома даже в синагогу). В дни, когда в Шахарит читается Тора, свиток должен быть позаимствован в синагоге. Если миньян никак не может быть собран, скорбящие должны покинуть дом траура, чтобы провести молитву в общине.
2. Поминальные свечи. В доме траура в память об усопшем должны зажигаться свечи — нерот нешама, свидетельствуя о присутствии здесь «свечи Господа» — так называется душа человека в книге Мишлей: «Душа человека – свеча Господа» (20:27). Свечи зажигают сразу по возвращении с кладбища и продолжают это делать на протяжении всего периода шивы. Согласно Каббале, всего должно быть зажжено хотя бы 5 свечей, символизирующих 5 уровней души. (Специальные свечи для шивы обычно можно найти в похоронных бюро, но продаются они и во многих магазинах).
3. Завешивание зеркал. Многовековая традиция предписывает нам в доме траура завешивать зеркала и картины с момента смерти человека и до конца периода шивы. Хотя этот обычай не имеет определенного происхождения, его практика соответствует правилам траура.
4. “Сидение” шивы. Древняя еврейская традиция гласит, что скорбящие во время шивы должны сидеть на низких стульях и скамейках, которые ниже обычных.
5. Кожаная обувь. Издавна кожаная обувь считается признаком роскоши и комфорта, поэтому, например, существует запрет на ношение кожаной обуви в посты Йом Кипура и 9 Ава. Скорбящий так же может испытывать неуместный во время шивы комфорт от кожаных ботинок. Босые ноги или просто более простая и грубая обувь символизируют пренебрежение тщеславием и комфортом, чтобы лучше сосредоточиться на более глубоком смысле жизни.
6. Стрижка.  Скорбящий не бреется и не стрижется и он не моется ради удовольствия. Кроме этого, запрещается стирать или носить свежевыстиранную одежду, равно как и приобретать новую одежду или носить ее. Стирка разрешена только в том случае, когда в доме не осталось достаточно чистой одежды. И на протяжении всей недели скорбящий продолжает носить надорванную одежду, на которой он исполнил обычай криа.
7. Супружеские отношения. Как в Йом Кипур и 9 Ава, в период шивы скорбящим необходимо воздерживаться от исполнения супружеского долга.
8. Музыка и развлечения. Скорбящим не стоит слушать музыку, посещать увеселительные мероприятия или наслаждаться другими видами развлечений.
9. Изучение Торы. Изучение Торы запрещено на протяжении всего периода шивы, поскольку оно считается источником глубокой радости для еврейской души. Как говорит сама Тора, «законы Бога праведны и радуют сердце». Тем не менее, скорбящему разрешено изучать законы траура, книги по этическому поведению и те части Торы, которые описывают некие печальные события.
10. Шабат. Во время Шабата вся демонстрация траура приостанавливается. Незадолго до начала этого святого дня скорбящим надлежит помыться и надеть шабатнюю одежду. В субботу разрешено покинуть дом траура, чтобы посетить молитвы и прочитать Кадиш в синагоге.
11. “Вставание” из шивы. Шива заканчивается утром 7-го дня со дня похорон (часто первым днем шивы считается сам день похорон), сразу после Шахарита. Присутствующие выражают скорбящим свои соболезнования, и те “поднимаются” со своей недели траура, чтобы возобновить обычную жизнь.

D. 30 дней и первый год:

Даже когда скорбящий после шивы возвращается к повседневной рутине, он все же продолжает в определенных аспектах своей жизни держать траур. Это касается таких сфер, как, например, покупка или ношение новой одежды, стрижка, наслаждение музыкой или другими развлечениями, участие в радостных мероприятиях (свадьбы и т.д.) — запреты на все это продолжают действовать в течение 30 дней, начиная со дня погребения — шлошим.

В случае, если человеке потерял кого-то из родителей, траурная практика распространяются на целый год. Что касается бритья и стрижки, закон предусматривает принцип «социального упрека». Это означает, что те, кто держит траур по родителям, формально могут постричься после конца шлошим по первому же “упреку” о неопрятном виде, даже очень мягкому, последовавшему со стороны друзей или соседей. Более того, стоит сделать это сразу же после замечания.

Резюме

Еврейская традиция дает основу для того, чтобы наше горе из-за потери близкого человека было выражено в полной мере, начиная с ощущения всепоглощающей драмы в период онен, продолжая уединением, отрывом от рутины и получения соболезнований в шиву и заканивая последующим возобновлением повседневной жизни с сохранением некоторых траурных обычаев во время шлошим и первого года после похорон (в случае потери родителей).

Очень важно тщательно соблюдать эти рекомендации и ритуалы. И так же не менее важно не перегибать палку и не превышать установленный уровень скорби. В некоторых случаях скорбящий может неосознанно ощущать изменение степени горя, притупление острых переживаний; в других ситуациях может не чувствовать себя готовым перейти к следующей, меньшей фазе траура. Тем не менее, мудрость, заложенную в законах и установлениях, предписанных Торой, неоднократно подтверждали те, кто — не про нас будет сказано! — в такую ситуацию попадал. Законы Торы о трауре дают выход нашему горю и возможность осознать происходящее, что очень важно для исцеления души. Также они устанавливают некие рамки для перехода с одного уровня траура на другой, пока мы не воспримем свою потерю как нечто конструктивное, а не, не дай Бог, разрушительное для нашей жизни.

Но традиционные правила траура касаются не только нас и того, как мы сами разбираемся со своим горем. Прежде всего они говорят о человеке, по которому мы скорбим. Траурные и мемориальные ритуалы, предусмотренные Торой, это то, что дает нам возможность должным образом почтить душу ушедшего и способствовать ее возвышению до нового, более высокого уровня.