Вопрос раввину
Здравствуйте, у меня к Вам вопрос по поводу хиромантии и всех прочих гаданий вообще.
Вы говорите[1] о запрете гадания, ссылаясь на то, что сказано: «… Без сомнения запрещено гадать по руке и полагаться на полученные таким образом “сведения”. Ясно сказано в Торе (Дварим 18, 13): “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Но ведь здесь нет запрещения как такового на гадание. И, на мой взгляд, нет порочности перед Всевышним за то, что ты гадаешь, пытаясь узнать свою судьбу и изменить её в лучшую (в хорошем смысле слова) сторону, исправить свои ошибки, увидеть их, измениться духовно и т.п. Да и поскольку Высший нас такими создал, значит Он дал нам это, и, таким образом, это является Его помощью в нашем развитии. Разве будет плохо от того, что человек взглянет на свою судьбу и увидит последствия деяний своих, если не исправится? Разве может такое быть неугодно Всевышнему? Да и разве только великие пророки и первосвященники могут иметь право предсказывать? Чем может отличаться от них такой же праведный предсказатель/гадатель? Он же ведь только говорит то, что видит, а делает или нет сам вопрошающий… И нисколько не заменяет тем самым упование на Господа.
Ответ
Действительно, на первый взгляд этот стих ни словом не упоминает запрет гадания. В нём лишь сформулировано требование быть непорочным (тамим), и в простом смысле речь здесь идёт о непорочности в поступках. Если так, Вы правы в Вашем вопросе, что порочного в том, что человек хочет узнать своё будущее?
Однако известно: чтобы полностью понять смысл стиха Торы, надо рассмотреть его в контексте. Без этого понять его невозможно. Поэтому, чтобы понять смысл приведённого Вами стиха, нам следует рассмотреть его в контексте.
В Торе, в разделе Шофтим (Дварим 18, 9—12) сказано так: «Когда ты войдёшь в землю, которую Господь, Б-г твой, даёт тебе, то не научись делать мерзости, какие делали народы те. Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых…». Вслед за этими стихами сказано (там же, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».
Итак, из контекста этого стиха ясно, что требование «непорочности» означает запрет любых видов гадания для евреев. Об этом же говорит Талмуд в трактате Псахим (103 б): «Откуда [известно], что не спрашивают у звездочётов? Из того, что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Так же постановляет Шулхан Арух (Йорэ Дэа 119, а): «Не спрашивают ни у звездочётов, ни у [иных] предсказателей судьбы. Потому что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Далее Шулхан Арух добавляет: «И тем более запрещено спрашивать колдунов, и гадателей, и ворожей».
Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим — ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно». В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, — к лучшему, ведь все от Творца.
Это одна из основ жизни человека — приучить себя думать: всё, что происходит — от Всевышнего, Который желает его блага.
Это можно уподобить человеку, который едет в автобусе по незнакомому ему маршруту с опытным водителем. Пассажир видит, что водитель иногда поворачивает направо, иногда налево. Иногда он даже разворачивается и едет в противоположном направлении. Пассажир не будет спрашивать водителя на каждом повороте, почему тот повернул туда и по какой причине — сюда. Потому что он знает: это опытный водитель, который прекрасно знает маршрут и везёт его туда, куда ему, пассажиру, надо.
Каждый человек должен видеть себя как будто он пассажир, мир — это шоссе, а водитель — Всевышний. Поскольку мы знаем, что у нас лучший в мире Водитель, не следует беспокоиться и «выведывать», что находится за каждым поворотом и куда ведёт шоссе. Надо полагаться на Всевышнего, Который приведёт нас к месту назначения.
Однако, конечно же, иногда Всевышний желает сообщить нам, что произойдёт в будущем, чтобы мы изменили свои дела. Поэтому после слов «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим» сказано в Торе (там же, 14—15): «Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они; а тебе не то дал Господь, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне, поставит тебе Господь, Б-г твой, — его слушайтесь».
Народы, которые жили в Святой Земле до евреев, «выведывали» своё будущее, обращаясь к различным духовным силам. Но у евреев есть пророки. Всё, что Всевышний желает открыть, Он открывает нам через них.
Не каждый может быть пророком (даже из великих праведников), а только тот, кто прошёл нелёгкие подготовительные этапы (о них подробно говорится в книге Рамхаля «Мэсилат Йешарим»). Но и после этого человек не может стать пророком, пока не научит его учитель, как правильно принимать пророчество (об этом пишет Рамхаль в своей книге «Дэрех а-Шем» 3, 4). Поэтому несомненно, что никакой предсказатель или гадатель не может владеть пророческим даром, каким праведным он бы не был.
В наше время, когда нет пророчества, есть возможность узнать волю Всевышнего, изучая Тору, как сказано в «Пиркей Авот» (5, 22): «Вникай в неё [Тору] вновь и вновь, ибо в ней — всё». И еще сказали мудрецы (Талмуд, трактат Бава Батра, 12 а): «Мудрец [Торы] предпочтителен пророку».
Евреи должны уповать на Творца, не обращаясь к различным предсказателям или гадателям. А волю Всевышнего еврей узнает, изучая Тору и обращаясь с вопросами к знатокам Торы.
[1] Читатель имеет в виду вопрос «Почему у евреев запрещено гадать?».
