Сказано в Пиркей Авот:
Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей.
Это можно объяснить согласно сказанному у Рамбама[1]:
Правильный путь, которым человек должен следовать, — это путь середины между двумя крайностями каждого из человеческих качеств. Например, человек не должен быть скупым, но не должен быть и транжирой, даже в том, что касается цдаки. Пусть дает щедро, но по своим возможностям. И это будет золотой серединой между двумя крайностями. Одна крайность – это скупец, который вообще не дает цдаку, а другая крайность – это расточительность без счета. Обе эти крайности не годятся. Понятно, что нехорошо быть скупым, ведь Тора сказала о заповеди цдаки: «Давая, дай ему (еще раз) и не будь недоволен тем, что тебе приходится давать». Человек, который придерживается другой крайности, разбазаривает всё свое имущество и сам, в свою очередь, становится нуждающимся. А праведный человек дает по мере своих возможностей, и постановили наши мудрецы (Ктубот 50а): «Тот, кто дает, пусть дает не больше пятой части (доходов)», чтобы ему осталось на жизнь. Всё это верно и относительно остальных качеств.
Поэтому и сказано, что это прямой путь, который хорош для него: он не тратит все свои деньги, становясь бедняком, что, конечно, не было бы хорошо для него. Но он дает до двадцати процентов дохода в цдаку, а остальное остается ему на его нужды, и это хорошо для него, ведь он честно зарабатывает на жизнь. И это приносит ему похвалу людей: ведь он не скупится, а щедро помогает неимущим, сиротам и вдовам, как разъясняли наши мудрецы (Сота 14а): «“Идите за Богом вашим” – следуйте Его путями: Он милосерден, поэтому и ты будь милосерден. Он одевает нагих, как сказано: “И сделал Бог Адаму и жене его одеяния из кожи, и одел их”, и ты тоже: “Когда увидишь нагого, прикрой его”. Он навещал больных, как сказано: “И явился ему (Аврааму) Бог в Элоней Мамре” (после того как Авраам сделал обрезание и не очень хорошо себя чувствовал), и ты тоже навещай больных». И все люди хвалят его за доброту и щедрость. Это и есть прямой путь, которым следует идти, и тогда будет исполнено сказанное: «Будь приятным в глазах Б-га и людей» (Мишлей 3:4).
Рамбам[2] учит нас: «Правильный путь – это середина любого качества, которое есть у человека. Например, человек не должен быть вспыльчивым и сердитым, но и не должен быть, как мертвец, лишенным всяких эмоций. Надо следовать середине: сердиться по поводу чего-то важного, стоящего, чтобы больше так не делали. И вожделение должно быть только к тем вещам, которые необходимы организму для здоровья и без которых он не может обойтись. И об этом сказано: “Праведник ест, чтобы насытить душу”».
И еще Рамбам добавляет[3]: «Человеку не следует быть легкомысленным, ведь уже сказали наши мудрецы: “Насмешки и легкомыслие приводят человека к разврату”. Но человек не должен также быть грустным и хмурым. Надо всё время быть радостным и приветливым. Человек также не должен быть жадным и гоняться за деньгами, но не должен быть и ленивым, не делая никакой работы. У человека должен быть добрый глаз (он должен быть доволен тем, что есть). Он должен ограничивать время, посвященное заработку, а в освободившееся время – изучать Тору. Пусть радуется тому, что у него есть. Не следует также гоняться за почестями. И так каждое качество – следует выбирать середину. Об этом говорил царь Шломо: “Взвешивай свои шаги, и все твои пути надежны”».
Рассказывается (Недарим 22б):
«Рава хвалил раву Нахману рава Схору, говоря, что это великий человек. Однажды он привел рава Схору к раву Нахману. А у рава Схоры был обет, и он просил рава Нахмана найти возможность его отменить. Рав Нахман спросил: “Ты дал обет, даже если будет так и так?” Тот ответил: “Да”. “А если будет еще так и так?” – “Да”. Так рав Нахман спрашивал несколько раз, после чего отчаялся найти причину, по которой можно отменить обет. Он рассердился на рава Схору и велел ему отправляться восвояси. Рав Схора вышел и тут увидел возможность отменить обет, согласно сказанному в нашей мишне: “Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей”. Он сказал: “Если бы я знал, что рав Нахман будет мной недоволен, я бы не стал давать обет”. И мудрецы его отменили».
Сказано в Иерусалимском Талмуде (Шкалим 3, 2): «Сказал рав Шмуэль бар Нахмани от имени раби Йонатана: “Мы видим доказательства в Торе, Пророках и Писаниях, что человек должен быть чист в глазах окружающих так же, как должен быть чист в глазах Бога. В Торе сказано: “И будете чисты перед Б-гом и народом Израиля”. В Пророках сказано: “Бог Всевышний знает, и народ Израиля будет знать” (Ошеа 23). В Писаниях сказано: “Нашел милость и мудрость в глазах Б-га и людей” (Мишлей 3)”. Сказал раби Йосе бар Авин: “Наиболее ясно из этого: “И будете чисты перед Богом и народом Израиля”». В Тосефте (Шкалим 2, 2) сказано: «“И поступай правильно, и делай добро в глазах Всевышнего”. Раби Акива говорит: “Добро – в глазах Всевышнего, а правильное поведение – в глазах людей”. Раби Ишмаэль говорит: “Правильное поведение – тоже в глазах Всевышнего”. Мудрецы постановили в пользу мнения раби Ишмаэля, как сказано: “Ведь будешь поступать правильно в глазах Бога” (Дварим 12).
И еще сказано: “Нашел милость и мудрость в глазах Бога и людей”».
[1] В Алахот мидот, глава 1, и в «Шмон а Праким», глава 4.
[2] «Алахот мидот», глава 1, алаха 4.
[3] Там же, в конце второй главы.
