«И возлагай на этот стол хлеб предложения[1] предо Мною постоянно»
(Шмот, 25:30).
Одним из чудес в Мишкане, переносном Храме, был лехем ѓа-паним, хлеб предложения. В Мишкане (сначала в Скинии, а затем в Храме) около северной стены был расположен специальный стол — шульхан, на котором постоянно находились двенадцать хлебов (в два ряда — по 6 хлебов в каждом ряду один на другом). В книге Ваикра (24:5—9) сказано, что новую партию хлебов выставляли на столе каждую субботу (выпекались они в пятницу) в первой половине дня, а предыдущая партия, простоявшая всю неделю, раздавалась коѓаним — храмовым служителям: шесть хлебов для новой смены, и шесть — для предыдущей. В конце недели те коѓены, которые служили в Мишкане, ели еще свежий хлеб[2].
Чудесным образом хлеб не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек (объёмом в маслину) насыщал, как обильный обед.
Сефер ѓа-хинух объясняет возможную причину заповеди лехем ѓа -паним. В книге написано: «Хлеб питает человека, и поэтому на нем постоянно должно быть благословение Творца. Нам заповедано совершать заповедь с помощью хлеба, потому что все, что используется для исполнения воли Создателя, – благословлено».
Сефер ѓа-хинух говорит нам, что заповедь лехем ѓа-паним имела большое значение в обеспечении евреев пропитанием и успехе в заработках. Однако в концепции парнасы, заработка или пропитания это объяснение трудно понять. В молитве биркат ѓа-мазон, произносимой после завершения трапезы с хлебом, мы говорим: «Б-г, Который питает весь мир по доброте Его с благосклонностью, милостью и милосердием».
Ховот ѓа-левавот сравнивает хозяина дома, приглашающего к себе гостей и по этой причине обязанного их накормить, с деяниями самого Творца:
Б-г «чувствует» обязанность кормить свои творения, будто говоря:
«Я привел вас в этот мир.
Я позабочусь о вас».
Питающий все живое
В таком объяснении вывод сефер ѓа-хинух понять не легко.
Если бы в книге было написано, что когда лехем ѓа-паним выпекался, евреи должны были молиться Б-гу, тогда можно было бы понять, каким образом выпечка такого «намоленного» хлеба отражается на их заработке. Или, если бы было сказано, что когда хлеб (лехем ѓа-паним) ели, коѓены просили у Всевышнего помощи, и это также было бы понятно, ибо молитва пробуждает милосердие Творца.
Однако сефер ѓа-хинух говорит не об этом. Она говорит, что сам факт исполнения заповеди с хлебом приносил благословение всем хлебам остальных евреев. Вопрос: как это работало? Если евреи заслуживали пропитание, тогда зачем им нужен был «хлеб предложения», а если не заслуживали, – тогда, как он мог им помочь?
Вы включены в систему законов природы
Ответ основывается на понимании системы, с помощью которой Творец правит этим миром. В материальном мире существуют законы, согласно которым функционирует вся земля. Тепло стремится подниматься вверх. Газы расширяются в пространстве. Тяжелые предметы падают. Это неизбежные законы, которые сотворил Б-г для управления миром. Мы называем их дерех ѓа -тева, законами природы.
Законы природы точны и не делают никому скидок. Неважно, насколько ты мил, если ты забыл заполнить бак бензином, машина не поедет. Даже если ты человек с самыми благими намерениями, но засыпаешь с сигаретой во рту, скорее всего, такое попустительство добром не закончится. И даже если ты любящий родитель, но, не дай Б-г, твой ребенок выпадет из окна и окажется на асфальте, последствия такого чрезвычайного происшествия будут самыми печальными.
Для непривычного глаза может создаться ощущение, что эти законы действуют отдельно от Б-га. Вот Он их установил, и в тот момент, когда они заработали, устранился от дела, и теперь «система работает” и уже без Его участия.
Это заблуждение, и оно очень далеко от истины.
Рамбан объясняет, что законы природы – это путеводитель, который Б-г использует, чтобы управлять миром. Это стандартная операционная процедура. Но Он и только Он всецело правит природой.
Несмотря на такую заданность, Б-г повелевает нам совершать вещи строго определённым образом. Чтобы вырастить пшеницу, мы сажаем в почву зерна и собираем урожай. Чтобы приготовить трапезу, мы зажигаем огонь, варим еду.
Было бы неверно предположить: «Я не буду ничего делать и подожду, пока Б-г доставит мне пропитание».
Творец спроектировал этот мир по-другому, и Он не будет поддерживать нас, если мы ведем себя, подобно иждивенцам или нахлебникам. Мы должны использовать ту систему, которую установил Творец, а Он хочет, чтобы мы ее придерживались.
Чтобы быть здоровыми, мы обязаны правильно питаться и делать физические упражнения. Чтобы заработать на жизнь, нам нужна работа. Да, верно, что каждый Рош ѓа-Шана, в еврейский Новый год, – определяется наше будущее: будет ли наступающий год хорошим или плохим, успешным или нет, здоровым или болезнетворным?
Однако Б-г все равно ждет от нас действий. Мы должны выполнить свою часть договора. Один из аспектов этого договора предполагает, что мы должны использовать законы природы.
В то же время мы обязаны осознать, что не наши усилия приносят нам пропитание. Мы должны работать, однако успех и результат не определяется нашей работой.
Мы выполняем свою обязанность, а Б-г обеспечивает наш результат и отвечает за наше пропитание. Так же, как зарабатывать на жизнь есть путь, которого Б-г ожидает от нас и хочет, чтобы мы его придерживались, так же он предоставляет нам возможность использовать духовные законы природы.
Высшие законы природы
Видимо, в этом и заключается один из ответов на вопрос, почему лехем ѓа-паним[3] помогает пропитанию еврейского народа.
Один из духовных законов природы гласит: если человек совершает заповедь с чистыми намерениями, тогда, в результате его действий, благословение спускается на тот предмет, который служил инструментом в исполнении заповеди. Это один из законов, который Творец заложил в мир при его создании.
Этот закон столь же неизбежен и является частью этого мира, как гравитация, распространение и скорость света. Тора открывает нам один из законов этой системы и говорит: используйте объект по назначению, и это приведет к определенному результату[4].
Маасер гарантирует заработок
Это же объяснение помогает нам понять высказывание Гмары, «Отдавай десятину, чтобы стать богатым» (Таанит, 9а). Тора гарантирует, что тот, кто отдает на благотворительность десятину от своего заработка, не только не обеднеет, а, напротив, разбогатеет. И в этой области даже разрешено «проверять» Вс-вышнего. Попробуйте сделать так, и формула сработает, гарантированно.
Хочется задать тот же вопрос и здесь. Какую роль играет в данной теме «десятина»? Если Творец предопределил в наступивший Рош ѓа-Шана, что мы заработаем какое-то количество денег, значит, приговор в силе, и именно столько мы заработаем!
Какое значение, в таком случае, играют деньги, отданные на благотворительность?
Ответ заключается в том, что так же, как существует договор, определяющий законы заработка, так же есть и договор, обуславливающий то, что мы должны делать с полученными деньгами. Один из законов, на которых построен мир, гласит, что деньги маасер ничего не будут тебе стоить. Это как будто в Рош ѓа -Шана ты отправился из дома, пришел в банк и открыл в нем гибкий счет в банке. Смотри: вот то количество денег, которое ты заработаешь. Если будешь отдавать десятину, то заработаешь больше. Если нет, заработаешь меньше. Финансовый советник вряд ли сможет объяснить вам этот механизм, но он заложен в природе нашего мира.
Творец создал эту систему, и только Он управляет ею.
Чем больше мы размышляем над этими установлениями, тем тоньше понимаем: Всевышний ждет от нас максимально одухотворенного использования внешнего материального мира, и только Он сам контролирует результаты наших действий.
[1] Почему так назывался хлеб “лехем а-паним«? (לחם הפָּנִים ) В старых переводах используется непонятное выражение «хлеб предложения». В современных переводах Торы сказано «хлеб особой формы». А это основано на комментарии Раши (по Менахот 96а): хлеб для Храма имел «стенки» с двух сторон в отличие от обычных плоских хлебов. Его выпекали в особых противнях, так, что у него получались две «стенки» друг против друга. Согласно этому комментарию, слово паним (обычно «лик», «лицо») означает «лицевую сторону» предмета, его переднюю часть. С другой стороны, Рашбам (комментатор, внук Раши) объясняет, что слово паним в данном контексте можно понимать и в простом смысле — как «лицо». Но не простое лицо, а «высокопоставленное лицо» — пнэй сарим. Получается, что это «хлеб, достойный стола царей и вельмож», ибо его возлагали на стол Храма перед Самим Всевышним: «возлагай … предо Мною» — лефонай, дословно «пред Моим Лицом». Т.е. «хлеб, который пред Лицом Б-га». (прим. ред.)
[2] Вместе с хлебом на каждом столе возлагались ложечки с левоной — специальным благовонием (в переводе изд. Шамир, Ваикра там, левона — «ароматная смола», а в Песни Песней (4:14) сочетание ацей а-левона переведено как «ладанное дерево», т.е., по-видимому, это смола ладанного дерева). Хлеб становился разрешённым в пищу только после воскурения левоны. Раши поясняет, что это подобно хлебному приношению минха, от которого сначала воскуряли полную горсть (комец), а всё, что оставалось, даровалось коѓаним. Так же и тут, левона воскурялась на внешнем жертвеннике. (прим. ред.)
[3] Еще одно объяснение лехем ѓа-паним как внутреннего хлеба (пним – внутренний). Хлеб, находящийся внутри Храма, был назван хлебом внутренним.Но на уровне намёка (рэмез вэ-сод) это название говорит о духовном воздействии хлеба, как упоминалось выше, — приносить в наш мир благословение урожая. В книге Зоѓар сказано, что именно эта заповедь «проникает» в самые глубокие (внутренние) пласты мироздания и «притягивает» оттуда благодать и изобилие. (прим. ред.)
[4] Рамбан и другие комментаторы Торы объясняют этот феномен, раскрывая перед нами саму суть и предназначение стола и хлеба в Храме. Храм — это точка соприкосновения духовного (влияющего) и материального (принимающего) миров. Один из результатов воздействия, влияния — добротные плоды земли, урожаи пшеницы и т.п. Всевышний даёт Своё благословение только чему-то уже существующему. Так и здесь, Тора предписывает постоянно возлагать хлебы на стол, чтобы для духовного блага всегда была материальная основа. Отсюда и название стола шульхан, от корня шин, ламед, хэт — «посылать», т.к. с его помощью благословение «посылается» сначала на сам хлеб, а затем на все виды пшеницы, причем не только в Эрец-Исраэль, но и во всём мире. Вот почему хлебы в Храме не были подвластны обычным законам природы, они составляли основу для высшего благословения Творца своему народу. (прим. ред.)
