«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою».
Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт «метод» заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней.
Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это был лишь эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т.д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, ее красота «полиняет».
Сказали наши мудрецы, что Тора разрешила воину эту женщину, поскольку Творец знает, что человек, находящийся в поле битвы, не всегда может сдераться, видя в плену красивую женщину, поэтому Тора разрешает ему пожениться на ней, но только после того, как он сделает определенную процедуру. Тем самым дурное начал уже охолодевает и есть большая возможность, что после всей этой процедуру сам человек уже ее не захочет. С другой стороны, в данный момент он тоже не согрешит из-за того, что у него есть «פת בסלו» («хлеб в его корзине»), что означает, что у него есть законное средство удовлетворения своего вожделения, и он не будет искать незаконных путей.
Этим самым Тора обучает нас важному принципу: если ты видишь, что кто-то хочет согрешить, и твои слова о том, что это запрещено, не помогут, подумай о какой-то хитрости, как привести самого человека к мысле, что ему не стоит это делать.
Подобный принцип мы можем выучить из слов наших мудрецов в другом месте. Мидраш рассказывает, что у великого мудреца Торы рава Кааны и его жены долго не было детей. И вот наконец Всевышний послал им долгожданного сына. Надо ли говорить, как любила его мать! Она любила его так сильно, что не была готова, чтобы сын в назначенный срок пошел в хейдер: вдруг в дороге с ним случится несчастье, не дай Бог! Рав Каана, со своей стороны, не мог отказаться от того, чтобы учить сына Торе, но и давить на жену он тоже не желал – слишком долго она ждала ребенка. Тогда рав Каана нашел компромиссное решение – его сын до 20 лет не будет покидать стены дома и будет учить Тору с приглашенным учителем. На том и порешили.
До 20 лет Силик – так звали сына рава Кааны – не покидал пределов отчего дома и усердно учил Тору. Когда же ему исполнилось 20 лет, он впервые вышел в мир. Силик шел по городу, жадно вбирая новые впечатления, и не заметил, что дорога привела его на городской рынок. Силик устал, был голоден и хотел пить. Он увидел человека, торгующего водой, и попросил у него стакан воды. Торговец назвал ему цену, но денег у Силика не было. Тогда он сказал торговцу: «У меня нет денег, но я почти 20 лет учил Тору, не выходя из дома, не поднимая головы и не отвлекаясь ни на что, кроме Торы. Так неужели мой труд не стоит стакана воды?» Торговец ответил Силику: «Действительно, вся твоя мудрость в Торе не обеспечила тебе даже стакана воды. Иди, заработай денег и только после этого возвращайся ко мне».
Удрученный Силик вернулся домой и сказал отцу, что хочет обучиться бизнесу, так как он видит, что Тора в мире не стоит ничего.
Рав Каана достал старинную фамильную жемчужину и сказал сыну: «Иди к скупщикам, продай жемчужину, половину денег отдашь мне, а на вторую половину откроешь бизнес. Но только послушай моего совета: не продавай жемчужину в первой попавшейся лавке. Обойди их все и приценись. Там, где тебе дадут … – тут рав Каана назвал баснословную сумму, – там и продай»
Силик отправился туда, где торговали драгоценностями. В самом начале ему попадались лавки, витрины которых были увешаны бижутерией; здесь ему предлагали за его жемчужину смешные деньги – это понимал даже он, не имевший опыта. Он шел дальше, и лавки с бижутерией сменились лавками с серебром и золотом, и хотя сумма значительно возросла, но она все еще была очень далека от той, которую назвал ему отец. Наконец он увидел лавку, витрины которой не были украшены совсем, он зашел внутрь, под стеклом лежали маленькие камни, они отражали падавший на них через окно свет вспышками невероятной красоты и силы. Силик вынул свою жемчужину. Глаза скупщика загорелись, и он назвал сумму, превосходившую ту, что назвал отец. Сделка состоялась.
Довольный сын вернулся домой и рассказал отцу о своем первом торговом опыте. Рав Каана ответил ему: «Знай, сын, что я отправил тебя, чтобы научить другой очень важной мудрости: оценить воистину драгоценные вещи могут только специалисты. Наша святая Тора – самая большая драгоценность в мире. Лавочники, торгующие «бижутерией», не в состоянии оценить ее. Не надо оценивать Тору на рынке. Отправляйся в бейт мидраш, дом учения, и ты увидишь, чего воистину стоит Тора». Силик пришел в бей мидраш, увидел десятки голов, склонившихся над книгами, услышал рокот голосов, выясняющих истину, и понял, что он оказался там, где Тора имеет высшую ценность и его знания будут воистину оценены. И тут мы видим тот же принцип. Почему рав Каана не сообщил с самого начала Силику эту истину? Поскольку он желал, чтобы его сын сам из собственного опыта познал ее.
