Руководителю [музыкантов] на смерть Лабена. Псалом Давида. Я буду благодарить Г-спода всем сердцем своим. Расскажу обо всех чудесах Твоих. Веселиться буду и радоваться Тебе, воспою Имя Твое, Всевышний! Когда вернутся враги мои назад, споткнутся и исчезнут пред лицом Твоим. Ибо вершил Ты правосудие мое и суд мой. Воссел Ты на престоле, Судья справедливый. Разгневался Ты на народы, погубил Ты грешного, имя их стер Ты навеки. Враги эти – не стало их. Развалены вечные. И города разрушил Ты, исчезла память о них. А Г-сподь пребудет навечно. Он утверждает престол Свой для суда. И Он судить будет мир в справедливости, вершить будет суд честный над народами.

«Руководителю [музыкантов] на смерть Лабена» (9:1). Есть разные мнения, кто такой Лабен. Радак приводит мнение, что этот псалом написан после победы Давида над Голиафом. Голиаф  назван в книге Шмуэля (I, 17:4)   иш а-бейнаим – הבנים איש – буквально «человек, стоящий между» – поскольку, как пишет Раши, Голиаф  вышел из стана филистимлян и стоял между ним и еврейским станом. Отсюда имя «Лабен» – от ивритского слова бейн – בין – «между». Тогда псалом «на смерть Лабена» – на смерть Голиафа, который стоял между двумя станами и вызывал на бой.

Показателен бой Давида с Голиафом. Их история начинается с того, как две невестки – Рут и Орпа – сопровождают свою свекровь Наоми до границы земли Израиля. Здесь расходятся их пути и судьбы. Орпа расстается с Наоми. Но не только от Наоми она уходит – она уходит от служения Творцу. Сказал Рава (трактат Сота, 42б), что при расставании с Наоми Орпа пролила четыре слезинки. За это она была награждена с Небес тем, что родились у нее четыре богатыря: Саф, Мадон, Голиаф и Ишби бе-Нов. Но Рут не оставила Наоми, а продолжила путь на Святую землю, вошла в еврейский народ и удостоилась того, что от нее произошел царь Давид. Рут стала «матерью царства Израиля».

Талмуд (там же) приводит высказывание рабби Ицхака о написанном в свитке Рут: «И поцеловала Орпа свекровь свою, а Рут прилепилась к ней» (1:14). Сказал Всевышний: «Придут сыновья поцеловавшей и падут от руки [сыновей] прилепившейся». Все сыновья Орпы погибли от руки Давида и его воинов. И не только сыновья Орпы, но и сама Орпа. Эта история приводится в Талмуде (трактат Санедрин, 95а). Всевышний обращается к царю Давиду, предлагая ему выбрать для себя наказание за то, что косвенно он стал причиной цепочки событий, приведшей к убийству священников города Нов (см. 52-й псалом). Давид выбирает попасть в плен к врагу. И было во время охоты – ангел смерти предстал перед Давидом в виде оленя. Давид выпустил стрелу, но она не достигла цели. Тогда Давид стал преследовать оленя, который привел его на землю филистимлян. Там Ишби бе-Нов, сын Орпы, увидел Давида и сказал: «Вот убивший брата моего Голиафа». Ишби захватил в плен Давида, связал, положил его под деревом и с силой сел на него.

И случилось чудо: под Давидом разошлась земля, и он не пострадал. Было это в пятницу перед наступлением субботы. Племянник Давида Авишай бен Цруя мылся перед субботой. Вдруг он увидел, как прилетела голубка, и вот она бьется перед ним и страдает. Сказал Авишай, что еврейский народ уподоблен голубке – знак, что царю Израиля угрожает опасность. Побежал он в дом Давида, но не нашел его там. Сел на мула царя, будучи уверен, что мул приведет его к хозяину. И произошло двойное чудо: мул помчался в сторону, где находился Давид, и Всевышний сократил расстояние – Авишай в мгновение оказался на месте. Сошел с мула и по дороге увидел Орпу, мать Ишби, которая пряла нить. Орпа бросила веретено, намереваясь убить Авишая. Веретено не долетело. Тогда она попросила: «Отрок, верни мне веретено». Авишай бросил веретено ей в голову и убил ее.

Когда Ишби увидел Авишая, он испугался: «Вдвоем они смогут справиться со мной». Тут же взял он Давида, бросил его в воздух  и поставил под ним копье. Авишай произнес Имя Всевышнего, и Давид завис в воздухе. Спрашивают мудрецы Талмуда: «Почему сам Давид не произнес Имя Всевышнего?» И отвечают, что не может человек спасти самого себя таким образом. Авишай произнес Имя Всевышнего еще раз, и Давид спустился на землю около него.

Ишби почувствовал, что что-то мешает Давиду и Авишаю напасть на него, и он бросился на них.  Они  побежали.  Ишби  стал их преследовать. Потом Давид и Авишай остановились: они получили знак, что именно в этом месте они смогут одолеть Ишби. Они крикнули Ишби: «Иди, посмотри – ты найдешь свою мать в могиле». Когда Ишби услышал о смерти матери, оставила его сила, и им удалось убить его.

Если Рут и Орпа – это начало расхождения в мировоззрении, то Давид и Голиаф – результат этого расхождения, его пик. Давид идет в бой с Именем Всевышнего. Голиаф бранит еврейского Б-га сорок дней.

Говорит Талмуд (трактат Сота, 42б), что Голиаф вызывает Б-га на бой. Нет в нем страха, поскольку он не верит, что есть Творец, есть Суд и есть Судья. Как пишет рабби Нахман из Браслава в своей книге «Ликутей Моаран», что Голиаф отрицал веру в Б-га и хотел показать, что причина всего – естественные законы природы.

Он надеялся на свою силу, силу богатыря ростом в три метра девяносто сантиметров (шесть локтей с пядью — Шмуэль I, 17:4). И это то, что Давид говорит Голиафу: «Ты выходишь на меня с мечом и с копьем, и с дротиком, а я выхожу на тебя с Именем Г-спода Воинств, Б-га строя Израиля, которого ты бранил» (Шмуэль I, 17:45).

Давид взял пять речных камней. Написано в книге «Зоар» (Экев, 272а), что тайна пращи Давида – в словах Торы: «Слушай, Израиль! Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – один!» (Дварим, 6:4). Первые пять слов – «Слушай, Израиль! Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь…» – это тайна пяти камней, которые взял Давид («Б-г наш» – на иврите одно слово). А шестое слово «один» намекает на чудо, которое произошло в момент, когда Давид положил пять камней в пращу: они превратились в один камень. Этим камнем Давид пробил медный шлем, что было чудом само по себе, и камень вонзился в лоб Голиафа. Почему в лоб? Как символ того, что Голиаф не понимал, что «Г-сподь – один», Он один – источник всех сил. Почему сорок дней не было управы на Голиафа? В заслугу его матери Орпы, которая сделала доброе дело, сопровождая праведницу Наоми сорок дней, когда она возвращалась на землю Израиля. А почему после сорока дней Голиаф был убит? Потому что Давид вышел против него силой Торы, которую получал Моше рабейну сорок дней на горе Синай. И это тайна пяти камней Давида, соответствующих пяти книгам Торы и пяти книгам Теилим, восхваляющим Всевышнего, которого бранил Голиаф.

Есть много параллелей между боем Давида с Голиафом и последней войной Гога и Магога, с которой связано раскрытие Машиаха, сына Давида.

Давид вышел на бой с посохом. Это тема 110-го псалма, где написано: «Посох силы Своей пошлет Г-сподь из Циона» (Теилим, 110:2). Говорит Мидраш («Ялкут Шимони», Бемидбар, 763), что в словах «посох силы Своей» содержится намек на посох Машиаха, который откроется в конце дней в последней войне. Это тот самый посох, который был у праотца Яакова, у Йеуды, у Моше, у царя Давида, и в будущем будет передан Машиаху, и с его помощью он будет воевать против своих врагов.

И еще. Во второй главе книги Даниэля рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецар увидел во сне идола. В конце этого сна камень, брошенный нечеловеческой рукой, ударил по ступням идола – и идол был разрушен. Говорит «Мидраш Танхума» (глава Трума), что брошенный камень – это царь Машиах, а раскрытие Машиаха заканчивает четыре изгнания еврейского народа. Так же и в поединке Давида с Голиафом – решает бой брошенный камень.

Интересно, что рабби Натан Нета Шапира пишет в своей книге «Мегале амукот», что в написании имени «Голиаф» (на иврите Гольят  – גלית) как бы опущены две буквы вав (что часто делается  в сокращенном написании), а если поставить их на место, то получится слово галуйот (גלויות) – «изгнания». В Голиафе как будто воплотилось все зло четырех царств, четырех изгнаний еврейского народа. Здесь с этим злом сражается Давид, в будущем – Машиах, сын Давида.

Раши приводит мнение Мидраша («Псикта рабати», 12-я глава), что этот псалом написан об Амалеке. И так Мидраш комментирует шестой стих этого псалма: «Разгневался Ты на народы» (9:6) – это народы, которые ежечасно замышляют злое против народа Израиля, а Всевышний рушит их планы. «Погубил Ты  грешного» (9:6) –  это злодей Аман, оставшийся из потомства Амалека и желавший уничтожить народ Израиля. «Имя их стер Ты навеки» (9:6) – стер память об Амалеке.

К этому добавляет Раши свое мнение, что этот псалом говорит о будущем, когда будут «отбелены» грехи еврейского народа (через страдания, причиненные ему врагами), и откроется его праведность. И тогда приблизит Всевышний избавление, уничтожив народ Амалека. Об этом говорит написанное здесь: «на смерть Лабена» (9:1). «Лабен» – это Амалек, который назван так от слова лелабен, на иврите ללבן – «отбеливать», обеляющий грехи служителей Всевышнего.

Написано в Торе: «Вот рука на престоле Г-спода: война Г-спода с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:16). Это известное место в Торе, поскольку в этом стихе есть изменения в написании двух слов: «престол» и «Г-сподь». В слове «престол» (на иврите кисэ – כסא) отсутствует буква алеф: написано кес – כס, а в слове «Г-сподь» (в Четырехбуквенном Имени Всевышнего) написаны только две первые буквы этого Имени. Пишет Раши: «Ибо рука на престоле Г-спода» – рука Всевышнего поднята в клятве, и Он поклялся престолом Своим, что будет вечная война у Него с Амалеком.

И так сказал рабби Элазар («Мидраш Теилим», 9-й псалом):

«Поклялся Всевышний троном Славы Его, что не останется памяти об Амалеке в поднебесье». Сказал рабби Хама, что все время, пока живет потомство Амалека, не будет Имя Всевышнего полным, и престол Его не будет полным (конечно, не умаляется власть Творца, но умаляется проявление Его царства на земле). Поэтому вначале написано в этом псалме: «Враги эти – не стало их. Развалены вечные. И города разрушил Ты, исчезла память о них» (Теилим, 9:7). А потом написано: «А Г-сподь пребудет навечно. Он утверждает престол Свой для суда» (9:8). Раши обращает внимание на то, что  в восьмом стихе этого псалма и написание Имени Всевышнего, и написание слова «престол» – полное.

«Война Г-спода с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:16). Почему гнев Небес пал именно на народ Амалека – ведь многие народы причиняли бедствия народу Израиля? Этот вопрос задает рабби Йосеф Каро (Шмот, 17:16) и приводит в качестве одной из причин то, что Амалек обращается к Всевышнему: «Ты выбрал этот народ и дал им заповедь брит мила (обрезания) – посмотри, что я делаю с теми, кто исполнил эту заповедь!» Поэтому война Г-спода с Амалеком до поколения Машиаха. И тут же объясняет рабби Йосеф Каро, почему не был уничтожен народ Амалека в течение всей истории. Ибо видел Всевышний, что во всех поколениях еврейского народа будут те, кто уходит от служения Творцу, и поэтому поставил народ Амалека во главе ненавистников еврейского народа вести войну против сыновей Израиля, наказывая их за уход от веры.

И еще одна причина. Многие знают слова Торы: «Не хлебом единым жив человек» (Дварим, 8:3). Однако немногие знают продолжение этих слов: «…а всем исходящим из уст Г-спода жив человек». И немногие знают, что в этих словах «закодирована» система управления жизнью на земле.

Рабейну Бехайе, комментируя этого место в Торе, приводит мидраш («Берешит раба», 10:6): «Сказал  рабби  Симон,  что нет ни одной травинки на земле, у которой не было бы созвездия на небесах, которое бьет ее и заставляет расти». Пишет рабейну Бехайе, что силу роста получает человек и все живое от созвездия. Эту силу созвездие получает от ангела, ответственного за живое существо на Земле. Но и этот ангел получает силу от ангела, который над ним, и который правит им. И так по цепочке до ангела, получающего указание и силу «из уст Г-спода». Всевышний – источник всех сил, и не только сил роста.

Таким образом, управление происходит по системе: указание Всевышнего – ангелы – созвездие, звезда или планета – объект воздействия. У каждого ангела и у каждого космического объекта есть имя, которое связано с одной или несколькими функциями влияния. Например, написано в Мидраше («Ялкут Шимони», Берешит, 56), что поскольку люди, жившие до потопа, извратили пути свои, Всевышний изменил влияние созвездия Плеяды (Кима) на землю, взяв из этого созвездия две звезды, – и начался потоп.

В Талмуде (трактат Брахот, 58б) написано, что если бы не тепло, которое наводит созвездие Орион (Ксиль), мир не смог бы существовать из-за холода, который наводит созвездие Плеяды. И наоборот, холод Плеяд спасает мир от жары Ориона.

Фараоны и жрецы Древнего Египта знали не только устройство мира, но и имена ангелов и планет, чтобы с помощью колдовства использовать их влияние в своих целях. Как написано в Талмуде (трактат Кидушин, 49б), что десять частей колдовства спустилось  в мир – девять частей взял Египет, а одна часть разошлась по всему миру. Египтяне поклонялись ангелам и космическим объектам, делая их богами. Этим они нарушали одну из семи заповедей сыновей Ноаха – запрет заниматься идолопоклонством.

Неслучайно семья Яакова спускается именно в Египет –  в центр мирового идолопоклонства, духовной нечистоты и разврата. Здесь рождается народ Израиля, который имеет полную и сбалансированную свободу выбора – идти за образом жизни Древнего Египта, системой идолопоклонства, или за служением Всевышнему – системой, которую все двести десять лет проживания в Египте представляли колено Леви и праведники из других колен. Интересно, что обе системы имеют знание о том, что тело является материальной оболочкой, в которой находится душа человека. И цель обеих систем – обеспечить душе человека вечную и прекрасную жизнь после выхода из этого мира. В Египте – фараону, его слугам и тем, кого он выберет. В служении Всевышнему – это цель каждого праведника.

Столкновение между двумя системами на самом высоком уровне произошло, когда Всевышний послал Моше, Аарона и старейшин к фараону. Моше и Аарон пришли к египетскому фараону, представились посланниками Всевышнего и передали ему указание Б-га: «Так сказал Г-сподь, Б-г Израиля: отпусти Мой народ, чтобы он устроил для Меня праздник в пустыне» (Шмот, 5:1). На это ответил фараон: «Кто Г-сподь, чтобы я послушал голоса Его и отпустил Израиль? Я Г-спода не знаю и Израиль не отпущу» (Шмот, 5:2).

Вначале фараон смеялся над «доказательствами» Моше и Аарона, что они – посланники Б-га. Когда посох Аарона превратился в крокодила, фараон позвал жену и детей и попросил повторить это при помощи колдовства. Когда же посох Аарона проглотил посохи жрецов – это потрясло фараона и его жрецов, и бежал фараон вглубь дворца, опасаясь, как бы посох Аарона не проглотил его самого вместе с его троном («Мидраш Агада», Ваэра). Аарон положил руку свою себе за пазуху, вынул ее – и вот, рука его покрылась проказой. Снова положил за пазуху и вынул, и была чиста. Жрецы фараона повторили сделанное Аароном. Руки их покрылись проказой и остались пораженными проказой до их смерти («Пиркей де-рабби Элиэзер»). И каждый раз, когда фараон хотел отдать приказ своим слугам убить Моше, говорит Мидраш («Ялкут Реувени», Ваэра, 37), что особый ангел показывал фараону огонь ада, и тогда фараон думал: «Я убью его в следующий раз».

Тем не менее, фараон стоял на своем в течение всех десяти казней египетских, считая Моше большим колдуном, а не посланником Б-га, ибо не может быть, чтобы Б-г занимался каким-то народом на земле.

Говорит Мидраш («Ялкут Шимони», Йона, 550), что только внутри Тростникового моря раскаялся фараон перед Всевышним. А поскольку он согрешил, сказав: «Кто Г-сподь, чтобы я послушал голоса Его?», поэтому в раскаянии фараон прославил Всевышнего:

«Кто подобен Тебе между сильными, Г-сподь?» (Шмот, 15:11). Но было поздно: Древний Египет прекратил свое существование.

Древний Египет стал в истории человечества «временной системой», которая выполнила свою функцию уравновешивания свободы выбора. Тех, кто «прилепился» к этой системе, постигла участь египтян. Но только один раз в истории Всевышний показал гибель системы, не основанной на служении Всевышнему, посредством явных чудес. Далее в истории это происходило не один раз, но естественным образом.

Казалось бы, после выхода народа Израиля из Египта посредством явных чудес весь мир получил наглядный урок того, что Всевышний правит всем миром по воле Своей через естественные законы и  вне их. И идти против Его воли – самоубийство. Казалось бы, народы мира в этот момент должны были вернуться к соблюдению заповедей, переданных Ноахом, и к выполнению воли Творца. Даже сильные среди народов оробели, как написано в Торе: «Ты простер десницу Твою – поглотила их [египтян] земля. Ты ведешь благодеянием Твоим народ этот, который Ты избавил… Услышали народы и трепещут, страх объял жителей Плешета [филистимлян]. Тогда испугались предводители Эдома, задрожали сильные Моава, оробели все жители Кнаана» (Шмот, 15:12-15).

 

И тут появляется Амалек, сын Элифаза, сына Эсава. Он перехватывает и поднимает упавший из рук египетского фараона флаг противостояния вере в единого Б-га и служению Творцу. Ненависть Амалека к служителям Б-га превышает страх, он хочет доказать всем народам мира, что «нет Судьи и нет Суда», что с народом Израиля можно сражаться и побеждать. Он уговаривает пять народов выйти с ним сражаться против народа Израиля после его выхода из Египта («Мидраш Сехель Тов»).  Амалек  говорит им, что его армия будет идти впереди. И если они увидят, что он терпит поражение, – то смогут бежать, а если он будет побеждать, то помогут ему.

По иронии судьбы Амалек с его отрицанием веры в единого Б-га идет получить совет и «благословение» перед этой войной у такого же, как он, ненавистника еврейского народа – Билама, который, тем не менее, был одним из семи пророков Всевышнего среди народов мира. В эту семерку входит и отец Амалека – Элифаз.

Рассказывает рабби Йоханан («Эстер раба», 7:13), что Амалек пришел за советом к Биламу и начал с восхваления Биламу: «Я знаю, что ты даешь верные советы, и всякий, кто следует твоим советам, имеет успех. Смотри, что сделал народ этот египтянам, от которых он получил столько добра! Если они такое сделали Египту за все их добро, что они сделают другим народам? Как ты мне посоветуешь?» Билам поддержал Амалека: «Иди войной против них. Если не будешь воевать с ними – не устоишь против них. Сила Израиля держится на заслугах их праотца Авраама, но и ты – потомок Авраама».

И хотя сам Амалек был убит, а его армия потерпела поражение в этой войне, тем не менее, цель его была достигнута: он «успокоил» на долгие времена народы мира: можно прожить и без веры в Б-га, и без соблюдения Его заповедей, независимо и свободно.

Но был один человек, который из поражения Амалека сделал противоположный вывод. Пишет рабби Мордехай Коэн в своей книге «Сифтэй Коэн» (Шмот, 18:1), что Итро, тесть Моше рабейну, хорошо знал Амалека, поскольку они оба были советниками египетского фараона. И когда увидел Итро, что не помогло Амалеку его знание всех видов колдовства, посредством которого вела битву армия Амалека, что молодой и неискушенный в войне Йеошуа бин Нун убил Амалека и разбил его армию, – тогда решил Итро стать прозелитом и присоединиться к еврейскому народу. Как говорит

 

Мидраш («Шмот раба», 27:6), Итро увидел, что Всевышний лишил Амалека этого мира и Будущего мира, был поражен этому, раскаялся в своих грехах и вернулся к Всевышнему.

Однако семена, посеянные Амалеком, взошли среди разных народов. Это и Римская империя, разрушившая Храм в Иерусалиме, и нацистская Германия с ее последователями в разных странах до нашего времени. Интересно, что числовое значение имени «Гитлер» (да сотрется имя его!) – на иврите היטלר – равно 254, и это числовое значение двух слов на иврите: «рука Амалека» – עמלק יד.

Спрашивает книга «Зоар» (Бешалах, 65б), почему Моше не вышел на первую войну Всевышнего против Амалека после выхода из Египта. И отвечает: потому что Моше решил воевать против силы Амалека в верхних мирах в то время, как Йеошуа бин Нун будет воевать на земле. Сказал рабби Шимон: «Да не будет война эта с Амалеком незначительной в глазах твоих. Ведь со времени сотворения мира и до этой войны, и от нее до прихода царя Машиаха, и даже в дни войны Гога и Магога – не найдешь войны, подобной этой. Не по количеству сражавшихся в ней, а поскольку война эта шла и в материальном мире, и во всех духовных мирах».

В книге «Даат зкеним» великие мудрецы баалей Тосафот задают вопрос. После рассказа о войне Амалека с народом Израиля, вышедшим из Египта, в Торе написано: «И сказал Г-сподь Моше: запиши это в книгу на память и напоминай Йеошуа, что Я совершенно сотру память об Амалеке из-под небес» (Шмот, 17:14). Из этого следует, что сотрет память об Амалеке сам Всевышний. Но далее в Торе написано в обращении Моше к еврейскому народу: «И вот, когда избавит тебя Г-сподь, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон земли, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из-под небес. Не забудь» (Дварим, 25:19). Из этого следует, что эта заповедь возлагается на еврейский народ. И непонятно: кто же исполнит эту заповедь – Всевышний или еврейский народ? Они отвечают, что после того, как Амалек напал на народ Израиля, заповедь эта была возложена на народ Израиля. Но когда народ Амалека поднял руку на Храм Всевышнего в Иерусалиме– а Иерусалим называется «престолом Г-спода», – тогда это обязался сделать сам Всевышний: «Война Г-спода с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:16).

И только после этого будет престол Г-спода цельным – отстроится Иерусалим, и Имя Всевышнего будет цельным – возвратится царство Всевышнего и распространится на всю землю. И Слава Г-спода наполнит Третий Храм, как сказал царь Давид в этом псалме: «А Г-сподь пребудет навечно» (9:8).

Желающие заказать книгу комментариев на Теилим рава Моше Абрамовича могут обращаться по тел. +972- 58-3281265 и по электронной почте:   [email protected]