«И плеши на головах ваших не выбривайте…»

Шулхан Арух (Йоре Деа, 108:9) поясняет: «Плешь — это выбритые на голове волосы в знак траура по умершим». Запрет на выбривание упоминается и в главе Ръэ (Дварим, 14:1): «Сыновья вы Б-гу Всесильному вашему, не делайте себе надрезов на теле и не делайте плеши над глазами вашими по мертвым». Отсюда видно, что основа запрета выбривать плешь в том, что мы сыны Б-жии. Объясняет Ибн Эзра: «Поскольку вы знаете, что вы дети Б-га и Он любит вас больше, чем отец любит сына, не делайте надрезов, [и не выбривайте плеши] в знак траура, потому что всё, что Он делает – во благо наше; а если вы не понимаете сути Его деяний, чувствуйте себя подобно маленьким детям, которые не понимают поступков своих отцов, а просто доверяют отцу».

И этот принцип — все, что делает Б-г, Он делает только к добру для нас — главный, о котором человеку следует всегда помнить. Этот принцип базируется на другом важном принципе — Всевышний сотворил мир для того, чтобы наделить свое творение добром, и все без исключения события, происходящие в мире, ведут к этой цели. По этой причине все, что происходит в мире, в том числе беды и испытания, все это для того, чтобы в конечном итоге воздать людям благо. Потому-то и запрещено человеку выбривать плешь в качестве траура по умершим, ибо делающий так демонстрирует безграничное горе, тем самым отрицая знание об абсолютном добре Творца.

Сказал царь Шломо (Мишлей 3:11-12): «Наказания Г-сподни, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его. Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает, и благоволит (к тому), как отец к сыну». Комментирует Виленский Гаон: обычно человек упрекает только того, кого он любит, когда видит, что тот идет по неверному пути; когда же человек, порицающий другого, видит, что тот не слушает его упреков, он его оставляет идти своим путем. Если же речь идет об отц

е и сыне, то отец будет упрекать и даже наказывать сына до тех пор, пока тот не вернется на путь истинный, ведь любовь отца к сыну сильнее всего. Так и Всевышний — Он наказывает человека из огромной любви к нему, чтобы тот оставил грех и вернулся на путь истины. Поэтому сказано о страданиях, насылаемых Всевышним, «не отвергай их», ибо они знак большой любви.

Сказанное выше поможет нам понять слова Виленоскго Гаона в комментарии к Мишлей (14:26). Там он объясняет слова из 118 псалма «лучше уповать на Б-га, чем доверять щедрым» следующим образом: надежда на помощь Небес бывает двух видов: первый («доверие») — это когда сам Г-сподь обещает человеку свою поддержку, как, например, это было с Авраамом, которому Всевышний пообещал великое достояние и богатство. Второй вид («упование») — когда человек сам полагается на Всевышнего. Стих, по словам Виленского Гаона, сообщает нам, что лучше уповать на Всевышнего даже в тех вещах, о которых Он не обещал, нежели надеяться на обещания щедрых.

На первый взгляд непонятно, на каком основании человек может полагаться на Всевышнего в том, что Тот не обещал.

Как мы уже писали выше, Б-г любит нас больше, чем отец сына. Сын может полагаться на отца без обещаний с его стороны, потому что отец хочет сыну добра. Так и человек может быть уверен в том, что Всевышний хочет для него только добра и, безусловно, сделает все, чтобы он это добро получил.