Праздник Суккот установлен в память об облаках славы Всевышнего, сопровождавших наш народ в пустыне. Но в Шмини Ацерет мы возвращаемся из сукки домой. Из этого явно видно, что этот праздник не был постановлен как память о странствовании нашего народа по пустыне.
Так в чем же его смысл?
И еще…
В то время, когда стоял Храм, в Суккот приносились обильные искупительные жертвы. Так, за все дни праздника было принесено семьдесят быков. И вот заканчивается неделя и в Шмини Ацерет приносят лишь одного барана и одного быка. Почему жертвоприношения в этот праздник столь скудны? Быть может, это показывает о незначимости праздника.
Интересно, что мидраш только не видит в этом малом количестве жертвоприношений недостаток праздника, но и видит в нем преимущество.
Мидраш приводит следующую притчу.
Однажды Царь устроил для всех своих подданных грандиозный пир. Застолье длилось целую неделю: столы ломились от яств, музыканты развлекали гостей, все пели, плясали и наслаждались торжеством. Но всё рано или поздно заканчивается — на седьмой день пришло время расходиться. Стал собираться домой и лучший друг Царя. «Подожди, пожалуйста, останься со мной на чашку чая еще на восьмой день, — говорит Царь, — именно ты нужен мне».
Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего, прояснить, что обозначает число «восемь», какой внутренний смысл оно несет.
Есть три числа, которые «намекают» на наш материальный мир и на его связь с духовным, — 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира шесть «направлений» — восток, запад, север, юг, верх, низ. А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 — точка, из которой исходят эти шесть «направлений», которая даёт жизнь всему материальному. Именно поэтому большинство духовных явлений «основаны» на числе 7. Например, шабат — седьмой день, шмита — седьмой год, праздник Песах и празник Суккот — семь дней. (См. об этом также «Что обозначает шестиконечная звезда?»).
Число же 8 обозначает чудесную способность материального превращаться в духовное.
Эту связь мы сможем проследить, обратившись к заповедям, связанным с этим числом.
Так, животное можно принести в жертву только на восьмой день, как заповедует Тора в главе Эмор (Ваикра 22, 27). Потому, что смысл заповеди жертвоприношения заключается в «возвышении» материального, см. «Неужели вы пойдете воскуривать ягненка».
Похожим образом обстоит дело и с заповедью обрезания, цель которой — дать еврею возможность возвысить материальное до духовного уровня. (И не зря обрезание называется на иврите словом брит, что означает «союз». Исполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей «материей». Именно поэтому заповедь предписывает действие с наиболее «материальной» точкой тела). Поскольку число 8 обозначает возвышение материального до уровня духовного, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
Суккот — время возвращения в реальный мир. Мы еще пока живем в сукке (всё же не в своем обычном доме). Мы пребываем под покровом Всевышнего, и его материальное воплощение — над нами. Ведь говорит Зоар, что схах — это тень Творца. Мы вновь привыкаем делать материальные вещи — спим, едим и пьем в сукке. Короче говоря, постепенно возвращаемся к обычной жизни, привнося в нее святость исполнения заповедей. Это длится семь дней.
Затем наступает восьмой день — Шмини Ацерет. И в этот день мы поднимаемся на следующий уровень и более не нуждаемся в помощи «декораций». Мы можем войти в наш обычный дом, где все буднично и привычно, но это будничное уже будет на уровне святости, поскольку мы пользуемся им для службы Творцу.
Вернемся к нашей притче. Семь дней — это большой пир Царя, это жизнь в сукке, где много необычного и торжественного, много дополнительных заповедей: арбаа миним, трапезы, во времена Храма — дополнительные жертвы. Всё это способствует тому, чтобы наша повседневная жизнь была возвышенной. На восьмой день от пира остается «чашка чая». В этот день уже нет каких-то вспомогательных средств. Поскольку мы уже можем достичь близости к Царю Царей и без них, то это поможет нам оставаться такими же близким к Нему на протяжении всего года.
