«И Авраѓам стар, на склоне дней, и Господь благословил Авраѓама во всем» (Берешит, 24:1).
Последняя мишна в трактате Кидушин (82а) приводит слова раби Неорая: «Оставляю я все ремесла, что есть в мире, и обучаю сына моего только Торе». Раби Неорай аргументирует свое поведение тем, что изучение Торы дает человеку несравненно больше в этом мире, чем какая-либо профессия. И он поясняет: «Человек получает свою часть воздаяния за изучение Торы в этом мире, но его основная часть сохраняется ему для мира грядущего, а остальные ремесла – совсем не такие (все остальные занятия и профессии приносят лишь временное вознаграждение) пока человек не заболеет или постареет, или пострадает от мук, из-за которых он не сможет заниматься своей работой. Однако Тора – совсем другое дело. Она охраняет его от всякого зла в его юности и дает ему будущее и надежду в его старости».
Как доказательство своим словам раби Неорай приводит стих из нашей недельной главы (Берешит, 24:1): «…и Г -сподь благословил Авраѓама во всём» – даже в старости, когда силы Авраѓама уменьшились, у него не было ни в чем недостатка, поскольку Всевышний благословил его за изучение Торы.
На первый взгляд непонятно, на основании чего раби Неорай понял из этого стиха, что Авраѓам был благословлен именно в заслугу его изучения Торы. Быть может, он получил благословение из-за множества других заслуг, которые у него были.
Ответ на этот вопрос я слышал от рава Игаля Полищука. Он объяснил, что, возможно, раби Неорай учил это из начальных слов стиха: «И Авраѓам состарился (букв. «старцем пришел в дни его»)». Талмуд в трактате Кидушин (32б) сообщает, что слово זקן (старец) обычно в Писании обозначает мудрого человека, как это мы можем видеть из слов Г -спода Моше (Бемидбар, 11:16-17): «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых знаешь, что они старцы народа (זקני העם), и они будут нести с тобою бремя народа». Несомненно, что для того, чтобы руководить народом была необходимость именно в мудрых, а не просто в пожилых людях. Раби Йоси же добавляет, что само слово זקן (закен) намекает на мудрого человека, ведь буквы этого слова означают зе кана хохма – «этот приобрел мудрость». Выходит, что сам стих говорит о заслуге, за которую Г -сподь благословил Авраѓама «всем». Подтверждение этому объяснению мы находим в мидраше, который объясняет, что слово «стар» в нашем стихе обозначает приобретение Авраѓамом мудрости Торы.
Авраѓам выполнял великое множество заповедей – подобное количеству волн в море (Сандерин, 94б). Он постоянно делал добро окружающими, обучал их выполнению воли Творца, он был испытан десятью испытаниями и устоял во всех (Пиркей Авот, 5:3). Но, несмотря на это, главная причина долгожительства и благословений, которые он получил от Творца, заключалась именно в изучении Торы.
Почему так?
Ответ на этот вопрос мы сможем получить, обратившись к словам Рамхаля в книге «Дерех Ашем». Великий каббалист пишет, что цель человека в этом мире заключается в приближении всеми силами к Всевышнему. Изучая Тору и задумываясь о Его воле, о Его законах, о Его путях, человек исполняет заповеди в совершенстве, как сказано «велико учение, приводящее к исполнению». Кроме того, вникая в Тору, человек максимально приближается к Творцу, что укрепляет его веру, трепет и любовь к Творцу. По этой причине изучение Торы является самой большой заповедью, и человек получает за нее самую большую награду.
В чем же заключается причина того, что изучение Торы лучше всего приближает человека к его Создателю?
Причина этого в том, что, изучая Тору, еврей направляет все свои силы на то, чтобы понять волю Г -спода, познать Его пути, тем самым он приближается к Всевышнему и прилепляется к Нему.
Наши мудрецы (Бава Меция, 83а) сказали, что этот мир подобен ночи, поскольку материальность ослепляет глаза разума. Это происходит по двум причинам. Во-первых, материальность мира притупляет чувства человека и портит его «вкус». Человек не только не чувствует никакого влечения к святости, но и наоборот – зачастую людей тянет к чему-то грязному и недостойному. То, что должно быть сладким, ему кажется горьким, а горькие вещи кажутся сладкими. Об этом сказал пророк Йешаяу (5:20): «Горе тем, кто называет зло добром и добро злом…, считающие горькое сладким и сладкое горьким!» Во-вторых, материальность этого мира также ослепляет «глаза знания» – так, что человек совершенно потерян в этом мире, не знает, что он должен делать и по какому пути ему следует идти.
Талмуд в трактате Сота (21а) утверждает, что Тора называется светом, как сказано (Мишлей, 6:23): «Ибо заповедь – это свеча, а Тора – свет». Виленский Гаон поясняет (в комментарии на Мишлей), что она названа так, поскольку ее свет освещает тьму мира. Из слов Рамхаля в книге «Дерех Ашем» (4:2) мы видим, что это происходит в силу двух факторов: «Изучение Торы – вещь необходимая, поскольку без нее невозможно достичь исполнения. Ведь если человек не будет знать, что ему приказано исполнять, как исполнит? Но, кроме всего этого, у изучения Торы есть еще одна важная цель в совершенствовании человека». Далее Рамхаль поясняет, что изучающий Тору достигает совершенства путем приближения к Всевышнему.
Постигая Тору, «глаза знания» человека открываются, – он уже знает и понимает, какие действия стоит делать, а от каких следует воздержаться. Но Тора также открывает и «глаза чувств», – изучая Святое Писание, еврей приближается к Создателю и озаряет тем самым свою душу его изумительным светом. Близость к Всевышнему становится для него приятна, а все, что отдаляет от Творца, – горько. Таким образом, изучая святые слова Торы, еврей избавляет свои чувства и мысли от тьмы материальности мира.
