«Если мужчина или женщина изречет обет назирута, посвятить себя в назиры Г -споду, то вина и пьянящего сторониться должен, уксуса винного и уксуса пьянящего не пить, и никакого настоя виноградного не пить, и винограда свежего и сухого не есть. Во все дни своего назирута ничего, что делается из винной лозы, от зерен до кожуры, есть не должен» (Бемидбар, 6:2-4).
Приводится в мидраше Шмот Раба (15:2): «Сказал Святой, благословен Он: Так же, как назир принял обет [лишь] не пить вина, а запрещено ему [также] есть виноград… и всё, что происходит от виноградной лозы, так же и чужой жены запрещено касаться, и всякий, касающийся чужой жены, навлекает на себя смерть…»
Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» приводит эти слова мудрецов и пишет: «Сколько же мудрости мы находим в этих словах, уподобленных запретам назира, которому [несмотря на то, что главный его запрет – не пить вино] Тора запретила всё, что имеет отношение к вину. Это – урок, который Тора дает мудрецам, как они должны ограждать Тору… На примере назира, они учатся тому, что, наряду с основным предметом запрета, нужно остерегаться и всего, что подобно ему».
Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) приводит странные, на первый взгляд, слова Талмуда (Авода Зара, 35а) о том, что постановления мудрецов любимей Г -споду, нежели запреты и заповеди Торы. Объясняет это Рабейну Йона следующим образом: «Б -гобоязненность является основой Торы, как сказано (Дварим, 10:12): “А ты, Израиль, что Г -сподь Б -г твой требует от тебя? Только боязни перед Г -сподом , Б -гом твоим”, и этим будут желанны Ему Его создания… А постановления мудрецов являются путем к Б -гобоязненности, поскольку являются оградой и отдалением, дабы не дотронулась рука человека до запрета… И поэтому сказано в Талмуде, что постановления мудрецов любимей Г -споду больше, чем сами слова Торы, ведь их постановления и ограничения – основа для Б -гобоязненности».
