Псалом 1
Счастлив человек, который не ходил по совету грешников, и на пути нечестивых не стоял, и в собрании насмешников не сидел. Ибо только Тору Г-спода желает он, и о Торе его говорит он днем и ночью. И будет он как дерево, посаженное у потоков вод, которое плоды свои приносит вовремя, и чей лист не вянет. И во всем, что он будет делать – преуспеет. Не таковы грешники, но подобны мякине они, уносимой ветром. Поэтому не устоят грешники на суде, и нечестивые – в общине праведников. Ибо знает Г-сподь пути праведников, а путь грешников пропадет.
Рав Пацановский пишет в своей книге «Пардес Йосеф», что в первом стихе Теилим царь Давид как бы охватывает все периоды жизни человека: «Счастлив человек, который не ходил по совету грешников» – в детстве, «и на пути нечестивых не стоял» – в зрелые годы, «и в собрании насмешников не сидел» – в старости. Счастлив такой человек.
Рабби Авраам Ибн Эзра в комментарии к этому стиху приводит мнение мудрецов, что вина стоящего на пути нечестивых больше, чем у идущего по совету грешников, но самая большая вина – у сидящего в собрании насмешников.
Бывает, что человек ошибся и доверился совету грешника, и в результате совершил греховный поступок. Но его вина тяжелее, когда он упорно отстаивает позицию грешников, утверждая, что так и следует поступать. Однако еще тяжелее, если он сидит в кругу грешников и смеется над всем святым.
Сказал рабби Шимон бен Пази («Мидраш Теилим», 1-й псалом), что нарушение тянет за собой другое нарушение. Если ходил по совету грешников, то в конце концов будет стоять на пути нечестивых. Если стоял на пути нечестивых, то в конце концов будет насмехаться. Но если насмехался – то про такого написано:
«А если насмехался, ты один понесешь вину» (Мишлей, 9:12).
Каков смысл слов «один понесешь вину»? Объясняет Виленский Гаон, что если сидел среди грешников и насмехался (над верой, над служением Б-гу), то получишь наказание не только за свои насмешки, но и за сказанное другими насмешниками. Каждый понесет вину за всех. Как написано: «один понесешь вину» – вину всех.
Отвечая на просьбу нашего учителя Моше, Всевышний сказал ему: «Не может увидеть Меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20). Но после ста двадцати лет жизни одним из самых больших наслаждений души, покинувшей этот мир, будет созерцание Славы Всевышнего – если человек удостоится. Написано в Талмуде (трактат Санедрин, 103а) от имени рабби Ирмияу бар Аба: «Четыре группы не удостоятся видеть Славу Всевышнего: группа насмешников, группа лгунов, группа льстецов и группа злословящих».
«Поэтому не устоят грешники на суде, и нечестивые – в общине праведников. Ибо знает Г-сподь пути праведников, а путь грешников пропадет» (1:5-6).
Царь Давид начинает книгу Теилим с мудрости, которой его сын закончит свиток Коэлет: «Б-га бойся и заповеди Его соблюдай – ибо в этом весь человек. Ибо все дела Б-г приведет на суд, а также все сокрытое – будь то хорошее или плохое» (12:13-14).
Талмуд (трактат Авода Зара, 18б) приводит пример праведника, которого прославляет Давид в первом стихе Теилим. «Счастлив человек, который не ходил по совету грешников» – сказал рабби Йонатан, что это праведник, подобный нашему праотцу Аврааму, который не ходил по совету грешников – строителей Вавилонской башни (Аврааму было сорок восемь лет в год ее разрушения – «Цемах Давид»). «И на пути нечестивых не стоял» – среди жителей Сдома, про которых написано в Торе: «А люди Сдома очень злые и грешные перед Г-сподом» (Берешит, 13:13). «И в собрании насмешников не сидел» – среди филистимлян, которые были насмешниками. Как написано об их сборищах и развлечениях в книге Шофтим: «И когда было хорошо на сердце их, то сказали они: позовите Шимшона, пусть он позабавит нас» (16:25).
Объясняет великий комментатор Талмуда рав Шмуэль Эдельс (Маарша), что строители Вавилонской башни пошли с востока искать место, где построить город Вавилон, чтобы настроить народ против служения Всевышнему. Однако Авраам, который был среди них, не пошел с ними. Об этом и сказано: «Счастлив человек, который не ходил по совету грешников» (1:1).
В этом совете, согласно мидрашу в книге «Сефер а-яшар», принимали участие все министры Нимрода, а также сыновья Хама: Пут, Мицраим и Кнаан. И решили они: «Построим себе город и внутри его – башню-крепость высокую и прочную, вершиной до небес, и сделаем себе имя, чтобы воцарились мы над всем миром, и прекратились происки наших врагов, и будем царствовать прочно». Было собрано почти шестьсот тысяч человек, они нашли долину в земле Шинар, поехали все и поселились там. И восстали против Всевышнего. Это было спустя триста семнадцать лет после потопа. Еще был жив Ноах, который передал своим потомкам семь заповедей Всевышнего. Но Нимрод восстал против служения Всевышнему, заявляя, что служить следует только земному царю. А потоп был объявлен природным явлением, которое случается раз в тысячу шестьсот пятьдесят шесть лет, учитывая год потопа от сотворения мира.
Говорит Маарша, что Авраам не стоял среди людей Сдома, как написано: «И на пути нечестивых не стоял» (1:1) – не стоял, даже когда должен был стоять среди них. Когда? В войне пяти царей Сдома и Аморы против армии четырех царей, чтобы спасти Лота, уведенного из Сдома в плен. И тогда Авраам не стоял среди нечестивых, и был вынужден потом сражаться один, вместе со своими людьми, чтобы вернуть Лота.
«И в собрании насмешников не сидел» (1:1) – не сидел среди филистимлян. Надо помнить, что Авраам после уничтожения городов Сдома и Аморы пошел в Грар, город царя филистимлян Авимелеха. Тем не менее, не хотел Авраам обосноваться в Граре среди насмешников, как один из его жителей, а проживал там временно. И потом ушел в Беэр-Шеву.
Продолжает Талмуд. Сказал великий мудрец Рава, что вначале написано в этом псалме: «Ибо только Тору Г-спода желает он» (1:2) – здесь Тора названа Именем Всевышнего, а потом написано:
«И о Торе его говорит он днем и ночью» (1:2) – Тора здесь названа именем изучающего (за его старания постичь Тору она называется «его Торой»). Отсюда учит Рава, что сначала надо учить Тору у учителя, и только потом самому пытаться постичь ее.
«И будет он как дерево, посаженное у потоков вод, которое плоды свои приносит вовремя, и чей лист не вянет. И во всем, что он будет делать – преуспеет» (1:3).
Мидраш «Ялкут Шимони» к этому стиху приводит притчу, которую рассказал рабби Йоси. Один человек шел по пустыне и изнемогал от жажды. Вдруг он увидел красивое дерево и источник родниковой воды под ним. Плоды этого дерева были сладкими, и дерево отбрасывало спасительную тень. Поел он плоды этого дерева, напился воды из источника и выспался в тени дерева. Ожил этот человек. И перед тем как отправиться в путь, обратился он к этому дереву: «Дерево, дерево, чем благословить тебя? Чтобы была вода под тобой? Есть под тобой источник. Чтобы плоды твои были сладкими? Плоды твои сладкие. Чтобы ветви твои давали тень? Ты даешь прекрасную тень. Я благословляю тебя, чтобы все отростки, которые посадят от тебя, были подобными тебе. Да будет на то воля Небес!»
Так сказал Всевышний Аврааму: «Авраам, чем благословить тебя? Чтобы ты возвещал обо Мне людям? Ты это делаешь. Чтобы ты поставил Меня Царем над собой? Ты поставил Меня Царем над собой. Я благословляю тебя, чтобы все потомки твои были похожи на тебя!»
Поэтому написано здесь, что праведник будет «как дерево, посаженное у потоков вод». Как дерево, «которое плоды свои приносит вовремя». «Плоды» – это мудрецы Торы, которые будут множиться в потомстве праведника. «И чей лист не вянет» – не прекратятся в его потомстве люди, полные веры. «И во всем, что он будет делать – преуспеет» – как Авраам, слух о котором прошел среди всех царей Востока и Запада.
«Ибо знает Г-сподь пути праведников, а путь грешников пропадет» (1:6).
Мидраш («Берешит раба», 2:5) приводит высказывание рабби Абау, комментирующего самое начало Торы. Сказал рабби Абау, что с начала Творения мира видел Всевышний дела праведников и дела грешников, как написано в этом псалме: «Ибо знает Г-сподь пути праведников, а путь грешников пропадет» (1:6). Где Тора намекает на это? Написано в Торе о первом дне Творения: «А земля была пуста и хаотична» (Берешит, 1:2) – это намек на дела грешников. А далее написано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит, 1:3) – это намек на дела праведников. Тора свидетельствует, что желанны Всевышнему дела праведников, как написано: «И увидел Б-г, что этот свет – благо» (Берешит, 1:4).
Интересно, что именно рабби Абау говорит об особенной святости грешника, который оставил греховный путь и вернулся к Всевышнему. Талмуд (трактат Брахот, 34б) приводит слова рабби Йоханана о том, что благо, которое видели пророки в будущем– это награда, уготовленная для тех, кто раскаялся и вернулся к Всевышнему. Но то, что получат полные праведники, глаз человеческий не видел, и только Б-гу известно об этом. Спорит с ним рабби Абау и говорит, что на том месте, где раскаявшиеся будут стоять в Будущем мире, не смогут стоять даже полные праведники.
Пишет Рамбам («Яд хазака», Законы раскаяния, 7:4): «Пусть не кажется раскаявшемуся, что он далек от уровня святости праведников из-за грехов, которые совершил. Это не так. Любим и приятен он Творцу, как будто никогда не грешил. Более того – награда его велика, поскольку известен ему вкус греха, но он сумел порвать с греховностью и преодолел свое дурное начало. Сказали мудрецы, что на том месте, где будут стоять раскаявшиеся (в Будущем мире), даже полные праведники не смогут стоять. Из этого следует, что их уровень выше уровня полных праведников, которые никогда не грешили, поскольку они больше покоряют свое дурное начало».
Рабейну Хаим бен Атар пишет («Ор а-хаим», Бемидбар, 14:17), что их уровень выше, поскольку когда они возвращаются к Всевышнему и встают на пути праведные – больше освящается Имя Всевышнего.
Талмуд (Брахот, 9б) приводит доказательство, что часто 1-й и 2-й псалмы объединяются в один псалом. Поскольку сказал рабби Йоханан, что каждый псалом, который был особенно любим Давидом, он начинал со слова «счастлив» и заканчивал словом «счастлив», как в первом псалме. Начинается первый псалом: «Счастлив человек, который не ходил по совету грешников» (1:1), а второй псалом заканчивается словами: «Счастливы все, полагающиеся на Него!» (2:12).
Великие мудрецы баалей Тосафот спрашивают: но ведь кроме этого примера – нет больше ни одного псалма, который начинается со слова «счастлив» и заканчивается тем же словом? Почему же говорил рабби Йоханан о псалмах, которые начинаются со слова «счастлив»? И отвечают, что не обязательно, чтобы псалом начинался именно со слова «счастлив». Если Давид начинает псалом с восхваления Всевышнему и заканчивает восхвалением – это также означает, что этот псалом особенно любим Давидом. Как, например, пять последних псалмов, которые начинаются со слов:
«Восхваляйте Г-спода!» и заканчиваются словами: «Восхваляйте Г-спода!»
