Талмуд (Санедрин, 105 б) утверждает, что природа человека – завидовать любому другому, если тот преуспевает в большей степени. Исключение составляют сын и ученик – обычно человек не завидует своему сыну (или дочери) или своему ученику.
То, что человек обычно не завидует своему сыну, Талмуд учит из благословения, которое дали подданные царя Давида их господину: «Да сделает Б-г твой имя Шломо (еще) лучшим, чем твое имя, и да возвеличит престол его более твоего престола». Вне всякого сомнения, что, если бы природа человека была завидовать своему сыну, слуги Давида не сказали бы такое благословение, которое может вызвать зависть.
А то, что человек обычно не завидует своему ученику, Талмуд учит из просьбы Элиши, обращенной к его учителю пророку Элияу, в которой он просил благословения удостоиться пророческого духа в два раза большего, чем у его учителя. И снова – если бы природа человека была завидовать своему ученику, Элиша не обращался бы с подобной просьбой к своему учителю.
Чем объясняется подобное «явление»?
Дело в том, что обычно человек чувствует, что его сын или ученик являются его продолжением – сын в физическом плане, а ученик в духовном. Поэтому отец или учитель чувствуют, что удача их сына или ученика, – это их удача, и, поскольку так, уже не остается места для зависти.
