Парашат ѓа-шавуа Тецаве знакомит нас с уникальной одеждой, которую надевали коѓаним во время служения в Храме. Облачения священников были настолько особенными и святыми, что их пошив не могли доверить даже самым искусным мастерам.
Рав Хаим Хасман поясняет, что наше обычное представление о мудрости-разумности — в корне ошибочно. Если посмотреть глазами Торы, то мудрый человек — это не профессор Гарвардского университета, способный разумно обсуждать вопросы эзотерики на примере сложных учебных тем. Если его действия не отражают сложные интеллектуальные знания преподавателя, факты и теоремы, которые находятся в его голове (или разработаны и названы в честь него самого), то сами по себе они — бессмысленны.
Например, ботаник, знающий научные характеристики и лечебные свойства каждого растения и любой травы в мире, который всё же рекомендует применять и распространять ядовитые растения, — такой ботаник вовсе не мудрый. Его можно сравнить с ослом, навьюченным сотнями тяжелых томов по ботанике. Знания, которыми набита его голова, стали для него обузой, которая так и не проникла в сердце.
Тора признаёт, что важнейшее мерило мудрости лежит в способности человека соразмерять разум и информацию, хранящуюся в его интеллекте, со своим сердцем, руководящим его поступками.
Именно по этой причине Создатель подчеркнул, что важно выбирать по-настоящему мудрых людей — мудрых сердцем.
Эта идея обрисована в хорошо известной, возможно, апокрифической истории, повествующей о выдающемся греческом философе. Между уроками ученики одного из учителей-философов застали его за постыдным и безнравственным занятием (что они там делали, до сих пор неясно, но не в этом суть).
Философ был обескуражен, ибо его поведение и высокие философские принципы противоречили друг другу, поэтому неугомонные ученики решительно призвали его к ответу. Легендарный философ ответил им: «Когда я на занятиях, я — ваш великий учитель и делюсь с вами своей мудростью. В остальное время, я не тот философ, которого вы знаете».
Мы живём в обществе, высоко оценивающем мудрость и ее носителей. Нас окружают люди, воспитывающие в нас стойкую мотивацию для получения образования и владения мудростью, потому что иудаизм особенно ценит важность учёбы. Тем не менее, в погоне за знаниями, важно не переусердствовать и ясно понимать, как именно Тора определяет истинную мудрость. Парашат ѓа-шавуа Тецаве учит нас обращать внимание, прежде всего, на то, чтобы всё изучаемое нами проникало в наши сердца и становилось частью нас самих, чтобы знания влияли на наше будущее и вели по жизни, делая, таким образом, поистине мудрыми.
Имя Моше, вычеркнуто из Парашат ѓа-шавуа Тецаве
Баальѓа-Турим говорит нам, что со времени рождения Моше до его смерти, в этой единственной недельной главе (за исключением тех недельных глав в Книге Дварим, в которых Моше говорит от первого лица) не упоминается его имя. Это объясняется тем, что уже в следующей недельной главе Моше умоляет Б-га простить еврейский народ за содеянный грех Золотого Тельца. Он просит Творца простить народ Моше, в противном случае, пусть вычеркивает и его из всей Торы (Шмот 32:32).
Такое объяснение пробуждает закономерный вопрос. Почему имя Моше было исключено именно из Парашат ѓа-шавуа Тецаве, а не из какой-либо другой?
Виленский Гаон отмечает, что йорцайт Моше выпадает на 7 адара, что соответствует именно недельной главе Тецаве. Здесь намёк на то, что в это время Моше «отрезали» от еврейского народа, поэтому и в Торе намеренно удалено его имя из этой недельной главы. Ознаим ла-Тора («Слух, обращенный к Торе») противопоставляет это не еврейским обычаям отмечать день смерти или день рождения их лидеров. Мы, с другой стороны, признаём, что Моше, живя на земле, был обыкновенным человеком. Дата его смерти не указана в Торе, а в той неделе, которая соответствует времени его смерти, его имя не упоминается даже в Параша Тецаве.
Рав Зеев Леф объясняет, что Раши пишет (4:14): Моше изначально должен был быть Коѓэн ѓа-доль, но эту привилегию передали его брату Аарону. Параша Тецаве говорит исключительно об уникальной одежде и о процедуре вступления на пост священника Коѓэн ѓа-адоль. Можно ошибочно предположить, что Моше огорчился потере того, что по праву принадлежало ему, и захотел возместить это тем, чтобы его имя упомянули ещё раз. Напротив, Моше охотно занял последние ряды ради того, чтобы Аарон был в центре внимания. Можно сказать, что он искренне радовался за назначение своего брата, хотя имя Моше ни разу не упоминается в этой недельной главе, которая, казалось бы, должна ставить его на главное место.
Наконец, рабби Овадия Йосеф предлагает, чтобы слово «ספרך» (Твоя книга), из которой Моше просил вычеркнуть себя, можно было прочесть как «ספר—ך», что значит, 20-ый раздел Торы — Тецаве.
У войны не праздничное лицо
Мегилат Эстер обращает наше внимание на то, что празднуют Пурим не в честь того, что евреи сражались и убивали своих врагов, ибо, если бы это было правдой, то мы бы отмечали праздничный день 13 адара, когда все это произошло. Мешех Хохма объясняет, что, в отличие от других народов, отмечающих дни боевых побед на государственном уровне, иудаизм не считает, что падение врагов достойно празднования. Царь Шломо написал (Мишлей 24:17): «При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твоё».
Талмуд (Мегила 10b) учит, что ангелы желали воспеть хвалебные гимны Вс-могущему на Красном море, но Б-г запретил им: «Моё создание и дела рук Моих утопают в море, а вы хотите петь?»
По этой причине, Тора не описывает Песах как такой Йом Тов, когда Б-г наказывал египтян, но, скорее, как Йом Тов освобождения евреев из египетского рабства. Празднование Хануки происходит только в память о чуде с маслом, горевшим восемь дней, и обновлении и посвящении Святого Храма, но отнюдь не из-за военных действий и победы над греками.
То же самое можно сказать и о празднике Пурим. Его мы не отмечаем по случаю смерти Ѓамана или поражения наших врагов. Мы празднуем Пурим 14 адара — в день, когда евреи смогли освободиться от оков притеснителя и вернуться к обычной жизни, служа Б-гу в не стеснённых обстоятельствах. Можно добавить: наше преимущество в том, что нас уже не угнетает кипящая злоба Ѓамана и прочих соседей, не евреев. Со времени совершения чуда в Пурим и до утверждения этого дня, как Йом Тов, число антисемитов, врагов Израиля, значительно возросло. Меньше всего Мордехай хотел раздавать евреям оружие, дабы не воспламенять на нас гнев соседей.
Вот почему Тора повелевает нам в Шмот (12:16) сделать Йом Тов на седьмой день Песаха; в это время евреи находились в Египте, задолго до перехода через Красное море. Мы можем неверно предположить, что Б-г говорит нам праздновать седьмой день Песаха, когда расступились воды Красного моря, как Йом Тов в память о гибели египтян. Это не так: евреям объяснено заранее, что праздновать Песах нужно в честь исхода из Египта, а не в знак погибели и страданий египетского народа.
