«Шовавим» — это аббревиатура названий первых шести глав из книги Шмот: «Шмот», «Ваэра», «Бо», «Бэшалах», «Итро», «Мишпатим». Этим термином принято обозначать период, на который приходятся эти главы во время общественного чтения Торы. В високосные годы, когда в еврейском календаре удваивается месяц Адар, к названию «Шовавим» прибавляют слово «Тат», что является аббревиатурой дополнительных двух глав, следующих за первыми шестью: «Трума» и «Тэцаве».
В книге «Лекет Йошер» (ч. 1, «Орах Хаим», стр. 117) говорится о том, что в Австрии существовал обычай в високосные годы выдерживать восемь постов, первый из которых устанавливали в четверг той недели, на которую приходилась недельная глава «Шмот». И так постились раз в неделю до главы «Тэцаве». В качестве обозначения этого периода постов пользовались аббревиатурой названий глав тех недель, в которые устраивали общественные поста – «Шовавим Тат»: «Шмот», «Ваэра», «Бо», «Бэшалах», «Итро», «Мишпатим», «Трума» и «Тэцаве». Там же автор приводит, что его учитель, автор респонс «Трумат а-Дэшен» с большим трепетом относился к этому обычаю.
Автор комментария «Левуш» на «Шулхан Арух» («Орах Хаим», гл. 685, п. 1) пишет, что в ряде мест в високосные годы по четвергам устанавливали общественные посты во время, когда читали первые восемь недельных глав из книги Шмот. Возникновение обычая он объясняет тем, что в високосный год от постов, устраиваемых сразу после праздника Суккот, до постов, устраиваемых после праздника Песах, успевает пройти более полугода. Для того чтобы за столь продолжительный срок не успело скопиться слишком много прегрешений, между после праздничными постами установили дополнительные посты, в которые еврейский народ получает возможность раскаяния и прощения[1]. В действительности должны были бы поститься не только в четверг, но и в понедельник, как это делают во время серии после праздничных постов, когда постятся понедельник-четверг-понедельник. И в таком случае на дополнительный месяц Адар, который прибавляется в високосные годы, приходилось бы восемь постов – по два в каждую из четырех недель. Но для того, чтобы людям было легче переносить посты, их установили в меньшем количестве: по одному посту в неделю[2].
«Дополнительная причина установления постов в високосные годы — продолжает автор книги «Левуш», — связана с тем, что в такие годы существует повышенная опасность выкидыша. Поэтому с помощью постов и раскаяния народ усиливает действие молитв за то, что бы Всевышний уберегал женщин от выкидыша. Согласно этому объяснению, весьма понятно, почему постятся, начиная именно с главы «Шмот»: ведь в этой главе рассказывается о чудесном демографическом скачке в еврейском народе. В дни этих постов во время утреннего общественного чтения Торы, устраиваемого в синагоге, читали фрагменты текущих недельных глав, а не отрывок, который обычно читают в общественные посты. Возможно, это так же призвано показать связь между постами и содержанием глав из Торы, где говорится о том, что число сынов Израиля в египетском рабстве значительно приумножилось, чтение которых приходится на этот период». В респонсе «Сиах Ицхак» (п. 260) приводится, что в трактате «Таанит» (27б) сказано, что специальные группы («аншей маамад») людей по четвергам молились в Иерусалимском Храме о том, чтобы у еврейских женщин не было выкидыша. И в книге «Ильяу Зута» (п. 7) этот факт приведен в качестве объяснения, почему посты были установлены именно на четверг.
Об обычае устраивать посты «Шовавим Тат» упоминают и другие авторитетные законоучители: автор комментария на «Шулхан Арух» «Маген Авраам» (там же), автор книги «Матэ Моше» и другие. В книге «При Мегадим» («Эшель Авраам», там же) приводится, что в некоторых общинах принято поститься и в обычные, не високосные годы и посты эти называют «Шовавим». Если новомесячье Швата и пятнадцатое Швата – дни, в которые запрещено поститься, выпадают на четверг, эти два поста восполняют в следующие после «Шовавим Тат» недели – когда в Торе читают главы «Ваякель» и «Пикудей» («Элияу Раба», п. 11). При этом порядок специальных молитв покаяния «Слихот», которые читают в день поста, остается неизменным, то есть не пропускают молитвы постов, приходящихся на недели, в которые не постились.
В книге «Шней Лухот а-Брит» («Шмот», «Шовавим Тат», п. 1-2) сказано, что в период, когда в високосные годы читают первые 8 глав из книги Шмот, на еврейский народ распространяется особая помощь Свыше, что бы он получил возможность исправить и усилить те основы, благодаря которым существует мир. В главе «Шмот» рассказывается о раскаянии, вызванном внешними условиями – страданиями, которые еврейский народ претерпевал от египтян. В главе «Ваэра» — о раскаянии, пришедшем в результате внутреннего анализа. В главе «Бо» — о служении Всевышнему, в «Бэшалах» — о молитве, в «Итро» — об изучении Торы. В главе «Мишпатим» — о даровании законов, в «Трума» — о пожертвованиях, которые входят в заповедь милосердия, в «Тэцаве» — о милосердии как таковом.
В сборнике «Диврей Яцив» («Йоре Дэа», п. 136) приведено, что первые буквы первых шести слов книги Шмот на святом языке составляют слово «шовавим», а последние буквы следующих пяти слов, начиная с шестого, составляют слово «тшува» — «раскаяние». Рав Цадок а-Коэн из Люблина («При Цадик», «Шмот») пишет, что период «Шовавим» — это время, особо благоприятное для раскаяния сыновей «шовавим» («строптивых»), как сказано: «Возвратитесь, сыны строптивые, и исцелю Я строптивость вашу» (Ирмияу 3:22). Он пишет, что, согласно автору книги «Зоар» (ч. 1, 219б), это время особо благоприятно для исправления нарушения запрета растрачивать семя впустую и исправление происходит исключительно с помощью изучения Торы[3]. Он так же пишет, что, согласно Каббале, шесть первых глав книги Шмот соответствуют шести сферам – от сферы «Хэсед» до сферы «Исод».
В наше время не принято устраивать посты «Шовавим» или «Шовавим Тат», так как люди стали слабее фиэически и частые посты могут им повредить. Однако, поскольку этот период особо благоприятен для духовного очищения и роста, в него принято устраивать общественные занятия для повторения законов чистоты семейной жизни. В некоторых общинах изучают специально составленный для этого периода сборник «Тикун Шовавим».
[1] Возможно, что источником этого объяснения является книга, написанная учителем Маариля, равом Шаломом из Нойштата «Минагей Маараш ми-Нойштат» (п. 444).
[2] В книге «Ноэг кэ-Цон Йосэф» говорится что, серию постов «Шовавим» не установили на понедельник-четверг-понедельник, а только на четверг, т.к. в четверг были сотворены рыбы, получившие благословение Всевышнего плодиться и размножаться («Берешит» 1:22).
[3] Аризаль со своими учениками в период «Шовавим Тат» постились в течение сорока дней подряд, как это приводится в книге, написанной его учеником, равом Хаимом Виталем «Шаар Руах а-Кодэш» (тикун 27). Согласно раву Аарону из Карлина, Аризаль и его ученики постились не только в високосные годы, но и в обычные («Бефт Аарон», стр. 147), хотя Аризаль считал, что полного исправления можно добиться только в високосные годы (Хида в «Аводат а-Кодэш», «Ципорен Шамир», гл. 66, п. 98).
