Выбор между благословением и проклятием
Наша глава начинается словами: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие» (Дварим 11:26). Нужно понять, почему сказано «смотри» («рэе»), ведь, казалось бы, правильнее было бы сказать «пойми» или «размышляй».
Существует принципиальная разница между видением и слухом: зрение — это что-то наглядное и очевидное, а слух — менее осязаемый. Тора учит нас, что свобода выбора — это не просто выбор между добром и злом, а между благословением и проклятием. Человек должен сделать этот выбор для себя таким же наглядным, как видение.
Он достигает этого через постоянное размышление: насколько пагубно и разрушительно отдаление от Всевышнего и насколько близость к Нему является источником жизни и добра.
Разница между благословением и проклятием
Тора говорит: «Благословение — которое будете слушать… и проклятие — если не будете слушать…» (Дварим 11:27–28). Почему в случае благословения сказано «которое», а в случае проклятия — «если»?
Думаю, объяснение следующее: благословение — это естественное состояние, потому что Всевышний добр и милостив, и оно приходит как бы само собой, когда исполняют Его заповеди. Поэтому сказано «которое». А вот проклятие не является естественным состоянием: оно приходит лишь как следствие отдаления от воли Творца, и поэтому сказано «если».
Идолопоклонство — абсолютное удаление
Сказано: «А проклятие — если не будете слушать… и свернёте с пути… пойдя за другими богами» (Дварим 11:28). Раши объясняет: всякий, кто служит идолам, считается тем, кто полностью отошёл от пути, заповеданного Израилю.
Почему? Потому что суть всех заповедей — приблизить человека к Б-гу. А идолопоклонство — это полная противоположность: абсолютное удаление, когда человек прилипает к чуждым силам.
«На высоких горах и под всяким зелёным деревом»
«Совсем уничтожьте все места… на высоких горах и на холмах, и под всяким зелёным деревом» (Дварим 12:2). Почему упомянуты эти два места? Дело в том, что народы устанавливалиидолов для идолопоклонства либо на возвышенностях — чтобы это было заметно всем, либо под тенистыми деревьями — чтобы удобно было собираться и отдыхать.
«Не сможешь» — так нужно исполнять заповеди
Тора запрещает есть маасер (десятину) у себя дома, велит приносить его в Йерушалаим и есть там в чистоте: «Не сможешь есть в воротах твоих…» (Дварим 12:17).
Почему сказано «не сможешь», а не «Тебе запрещено есть» или что-то подробное? Рабейну Йона объясняет: этим Тора учит нас, что заповеди должны восприниматься как единственный возможный путь — будто нет другой опции. Подобно тому, как человеку невозможно сознательно погрузить руку в пламя, так и заповеди должны восприниматься как единственно возможный путь.
В недельной главе Берешит сказано: «И сказал Г-сподь Каину: “…у входа грех лежит”» (4:7). Магид из Дубно в своем труде «Оэль Яаков» комментирует от имени Виленского Гаона: слова «у входа грех лежит» означают, что дурное начало имеет силу только там, где есть «вход» для него, то есть, когда у человека появляются сомнения — выполнить волю Всевышнего или нет. Воспользовавшись этим «входом», йецер без особого труда может подтолкнуть на дурной путь. Но там, где нет «входа» для нарушения воли Всевышнего и это представляется человеку невозможным, йецер ѓара не сможет к нему «войти».
Всякий, кто добавляет — убавляет
«Всё, что Я заповедую вам… не прибавляйте к нему и не убавляйте от него» (Дварим 13:1). Наши мудрецы сказали: «Всякий, кто добавляет, — убавляет» (Санѓедрин 29а). Почему же?
Если человек добавляет к словам Торы, он уже перестаёт быть привязан к источнику, а начинает действовать по своему усмотрению. Отсюда недалеко и до уменьшения.
Наказание соблазнителя и заслуга того, кто приближает
Тора самым строгим образом говорит о человеке, который склоняет к идолопоклонству: его наказание — смерть, и ему не ищут оправданий. В отличие от других дел о смертной казни, где суд обязан искать оправдательные доводы, здесь суд не возвращают к оправданиям, даже если кто-то из судей впоследствии их находит (Дварим 13:7–11; Санѓедрин 67а). Причина в том, что такой человек пытался отвести других от служения Всевышнему. Даже если он не добился успеха, сам его замысел уже заслуживает сурового наказания.
Если настолько строго карается тот, кто ведёт к злу, — тем более велика награда того, кто старается приблизить ближнего к добру. Ведь действует важное правило: мера добра превышает меру наказания. Поэтому даже если его старания не увенчались успехом, Всевышний всё равно засчитывает ему это как огромную заслугу (Авот 5:18).
Свинья — символ лицемерия
Тора называет два признака кошерного животного: разжёвывание жвачки и раздвоенное копыто (Дварим 14:6). У свиньи имеется лишь один признак — копыто, тогда как жвачку она не жуёт. На первый взгляд, это делает её лишь одним из многих некошерных животных, но не хуже них. Почему же свинья стала символом запрещенных в пищу животных.
Особенность свиньи в том, что снаружи она показывает «чистый» признак, а внутри остаётся нечистой. Так и лицемерие: внешняя праведность скрывает внутренний грех. Это один из самых тяжёлых пороков. Царь Янай сказал своей жене: «Не бойся ни праведников, ни грешников, а бойся лицемеров, которые, будучи грешными людьми, показывают себя как праведники» (Сота 22б).
Еврейский раб вовсе не раб
Законы еврейского раба совершенно отличаются от того, что было принято в древнем мире. Уже сказано: «Не управляй им с жестокостью» (Ваикра 25:43). Раб должен жить в тех же условиях, что и его хозяин: если у господина только одна подушка — он обязан отдать её рабу (Кидушин 20а). Хозяин обязан заботиться о пище и жилище раба, не унижая его. А в нашей главе подчёркивается обязанность освободить раба в седьмой год и даже снабдить его из стада, гумна и винодельни, чтобы он мог начать жизнь заново (Дварим 15:13–14).
На первый взгляд в Торе, подобно другим народам, тоже встречаются законы о рабстве. Но стоит всмотреться глубже — и становится ясно, насколько по сути они отличаются. Это может послужить для нас уроком и в отношении других заповедей: иногда внешне они кажутся похожими на обычаи народов мира, но в своей внутренней сути они совершенно иные и несут возвышенный смысл.
Прокалывание уха — урок с Синая
Если раб пожелает остаться в рабстве, его ухо прокалывают шилом, и он остаётся рабом до юбилея (Дварим 15:17).
Наши мудрецы учат (Кидушин 22а): это то самое ухо, которое слышало на горе Синай слова Всевышнего: «Ибо сыны Израиля — рабы Мои» (Ваикра 25:55), — а он выбрал быть рабом другому человеку. Поэтому именно ухо прокалывают.
Почему же не прокалывают ноги, ведь именно они привели его в это состояние? Потому что главный недостаток — в том, что он не прислушался. Если бы он действительно прислушался к словам Творца и хорошо осознал их, он не оказался бы в таком положении.
