Два вида дурного начала
Наша недельная глава начинается словами: «Судей и стражей поставь себе во всех воротах твоих». На простом уровне это заповедь народу Израиля назначить судей и стражей. В чём разница между судьями и стражами? Раши объясняет: судьи – это те, кто говорит человеку, что он должен делать, а стражи – те, кто заставляют человека действовать в соответствии с решением судьи. Но поскольку Тора говорит слово «себе», мы видим здесь намёк: каждый человек обязан поставить себе судей и стражей.
Гаон из Вильны говорит: у человека есть два вида дурного начала. Первый – тот, который не даёт человеку понять, где истина. Второй – тот, который, даже когда человек знает истину, мешает ему продвигаться и действовать в соответствии с ней. Пример: человек знает, что курение вредно и не полезно, но всё равно не может избавиться от привычки – и продолжает курить.
Дальше стих говорит нам: «Не извращай суда, не смотри на лица и не бери взятки, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и искажает слова праведных» (Дварим 16:19).
Мудрецы сказали, что запрещено брать взятку даже для того, чтобы судить справедливый суд. Почему? Тора объясняет: «Потому что взятка ослепляет глаза мудрых и искажает слова праведных». Раши поясняет: «Ослепляет глаза мудрых» – это значит, что в первую очередь человек не увидит что-то, даже если он учил это; он проигнорирует. А «искажает слова праведных» – это значит, что взятка приводит человека к тому, что он исказит даже то, что знает, и станет видеть вещи в искажённом и неправильном виде.
Взятка – это не только дело судьи в суде. Это касается каждого из нас. Каждый человек – «судья» самому себе: ему нужно решать, что хорошо, а что плохо, что правильно и что неправильно делать, как следует себя вести и как нет. А что такое «взятка»? У каждого есть желания, склонности и страсти, и они могут влиять на суждения.
С одной стороны, даже еврей, изучающий Тору, может, из-за сильного желания сделать что-то, проигнорировать то, что написано в Торе. С другой стороны, бывает, что он помнит слова, но искажает их, чтобы оправдать своё желание.
Что можно сделать? Один из советов – чтобы у каждого человека был рав, духовный наставник, который направит его. Рав, находящийся выше материальных желаний, может указать человеку правильный путь.
Но даже если нет рядом большого рава, сказано: «Сделай себе рава» (Авот 1:6). Что значит «сделай»? Рабейну Йона объясняет: даже если рав не самый великий мудрец – всё равно у тебя есть личные пристрастия и желания; ты чего-то хочешь, и потому не можешь видеть картину ясно. А у твоего друга нет никакой личной выгоды от того, что ты сделаешь или съешь, поэтому ему легче увидеть истину.
Поэтому если нет у тебя большого рава, к которому можно обратиться – хотя бы сделай своего друга «равом» для себя. Так ты сможешь уберечься от внутренней «взятки» и увидеть вещи правильно.
Хороший суд
Дальше говорит Тора: «Справедливость, справедливость гонись за ней» (Дварим 16:20). Возникает вопрос: зачем повторение? Почему не сказано просто один раз «справедливость»?
Хазаль объясняют, что отсюда мы учим: когда человеку нужно обратиться в суд, он должен искать достойный суд, честных судей – а не довольствоваться любой рамкой.
И по намёкам, сказанным раньше, можно объяснить так: хотя мы сказали, что если нет у человека большого рава, он должен хотя бы «сделать друга равом», чтобы не остаться наедине с искажениями своего разума. Но, конечно, если есть возможность – заповедь и желательно всегда искать большого рава, настоящего ученика мудрого, знатока Торы и боящегося Неба. Именно такой рав может показать человеку настоящий путь без пристрастий и искажений.
Тот, кто присоединяется к греху и тот, кто присоединяется к заповеди
Тора говорит: «По слову двух свидетелей или трёх свидетелей будет предан смерти приговорённый» (Дварим 17:6). То есть судить смертным приговором можно только при ясных показаниях двух кошерных свидетелей или трёх.
Возникает вопрос: зачем добавлено «или трёх свидетелей»? Ведь если достаточно двух – тем более трёх!
Хазаль учат отсюда важный принцип: далее в нашей главе сказано, что если выяснится, что свидетели дали ложные показания, чтобы приговорить подсудимого к смерти, то закон таков: «Сделайте с ним, как он замышлял» (Дварим 19:19), то есть сами свидетели получают то наказание, которое хотели возложить на подсудимого (при определённых условиях). И даже третий свидетель – который, на самом деле, был лишний, ведь достаточно и двух, – он тоже наказывается точно так же, потому что присоединился к ним.
Мишна в трактате Макот (5:1) говорит, что отсюда можно вывести важный нравственный урок: ведь известно, что мера добра у Всевышнего больше, чем мера наказания. Если за то, что человек присоединился к греху – даже без необходимости – он наказывается, то тем более, когда человек присоединяется к заповеди, даже если от него толку почти не было, он получает награду, как все.
Отсюда огромная поддержка: стоит человеку всегда присоединяться к доброму делу – к уроку Торы, к молитве с миньяном, к благотворительности или к любому доброму поступку – потому что даже если его участие минимально, он считается полноправным участником и получает великую награду.
Правая и левая – слушаться слов мудрецов
Тора заповедует: «По закону, который они научат тебя… не отклоняйся от слова, которое скажут тебе, направо или налево» (Дварим 17:11). Возникает вопрос: зачем нужно добавление «направо и налево»? Чему нас учит это уточнение?
Хазаль говорят: даже если они скажут тебе, что правое – это левое, а левое – это правое, ты должен слушаться их. На первый взгляд это удивительно! Ведь ясно, что правое – это правое, а левое – это левое. Как можно принять то, что выглядит ошибкой?
Чтобы понять, приведём слова «Месилат Йешарим» (гл. 3). Он сравнивает жизнь в этом мире с лабиринтом – большим садом, где дорожки сделаны из густых изгородей, как это делали раньше для развлечения в домах богатых людей. Человек, вошедший в него, видит дорожки, которые кажутся правильными, но часто они приводят в тупик. А тот, кто стоит сверху, над лабиринтом, ясно видит, где вход, где выход и какая дорога ведёт к цели.
Так и в этом мире: идущий внутри может ошибаться. То, что кажется выходом, оборачивается тупиком, а то, что выглядит закрытым, оказывается правильным путём. Мудрецы Торы, так как они смотрят на реальность через призму глубокой мудрости и Торы Всевышнего, способны видеть настоящую картину. Поэтому даже если нам кажется, что «правое – это левое, а левое – это правое», они указывают нам, где в действительности правое, а где левое.
Сефер Тора царя – исправление гордыни
Царь стоит выше народа, и есть опасение, что он возгордится. Как это предотвратить?
Тора даёт особый способ: «И напишет себе вторую Тору эту в книгу… и будет она с ним, и будет читать в ней все дни жизни своей» (Дварим 17:18–19). Царь обязан написать себе Сефер Тору – Тору, которая будет всегда с ним, и читать её постоянно.
И тут возникает вопрос: ведь Тора нигде прямо не заповедует быть скромным. Нет стиха, который говорит: «Запрещено гордиться» (хотя гордыня считается большим пороком). Если так, то как именно чтение Торы каждый день убережёт царя от гордыни?
Ответ: вся сущность Торы в том, чтобы напоминать человеку, кто на самом деле «Хозяин» в этом мире. Как только человек учит Тору, он вспоминает, что Всевышний – тот, кто создал всё, управляет всем, и Он хозяин всего. Тогда – чем гордиться человеку?
Если он гордится своей мудростью – учёба Торы напоминает ему, что вся мудрость от Всевышнего. Если он гордится богатством – Тора учит, что серебро и золото принадлежат Всевышнему: «Моё серебро и Моё золото, говорит Всевышний» (Хагай 2:8). А если он гордится своей силой – то сила дана ему только для того, чтобы исполнять волю Всевышнего.
Наследие коѓаним и левитов – упование только на Всевышнего
Тора говорит: «Не будет у коѓаним, левитов – всего колена Леви – удела и наследия с Израилем… Всевышний – наследие его» (Дварим 18:1–2). То есть коѓаним и левитам не дан удел и наследие в земле.
В те времена земля была самым важным для человека. Она была источником жизни: на ней выращивали пищу, на ней пасли скот, на ней держалась вся экономика. Лишить человека земли – почти оторвать его от основы жизни.
Но Тора постановила: «Всевышний – наследие его». Коѓаним и левиты, как служители Всевышнего, должны быть связаны только с Ним. Все их надежды, весь их взгляд в будущее – не в землю и имущество, а только к Всевышнему. Это глубокое воспитание к полной зависимости от Него.
И очень интересно: у Йосефа праведника в Египте было наоборот. Тора рассказывает (Берешит 47:26), что Йосеф купил для фараона все земли Египта, кроме земель жрецов. Их он не забрал, потому что «закон был у жрецов от фараона» – земля всегда оставалась у них.
То есть в Египте именно жрецы были единственными, кто имел постоянное материальное наследие. А в Израиле, наоборот, коѓаним – истинные служители Всевышнего – именно они не получили наследия.
Здесь глубокий смысл: истину оценивают не по красивым идеям, а по делу. Когда религия истинная, её суть – служение Всевышнему, и потому её служители оторваны от материальных владений, чтобы вся их жизнь была посвящена только Ему. А религия, цель которой служить самим служителям, как в Египте, проявляется в делах: она даёт своим людям земли и богатство, чтобы укрепить их власть, а не ради служения истине.
Когда выйдешь на войну – упование на Всевышнего против любой армии
Тора говорит: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих и увидишь коня и колесницу, народ многочисленнее тебя – не бойся их, потому что Всевышний, Бог твой, с тобою, Который вывел тебя из земли Египетской» (Дварим 20:1).
Рабейну Йона объясняет: это не только общее повеление армии Израиля, но и личная заповедь, которая касается каждого человека. То есть, когда человек видит, что беда приближается к нему – ему запрещено падать духом.
А как укрепить себя и не впасть в отчаяние? Тора не написала во множественном числе: «И увидишь коней и колесницы», а написала: «коня и колесницу». Чтобы научить: вся огромная армия и все колоссальные силы врага – в глазах Всевышнего равны одному коню, одной колеснице.
И в этом глубокий урок: если человек всегда помнит, что нет никого, кроме Него, что Всевышний – единственный управляющий всем, тогда ясно, что нет для Него никакой трудности спасти человека даже от огромного войска врагов.
