Как-то Хафец Хаим, известный мудрец и праведник, ехал в повозке. Дорога была пуста. Всё время, пока он бодрствовал, погруженный в слова Торы, повозка продолжала свой путь, не останавливаясь, однако стоило праведнику вздремнуть, как кучер тотчас же остановил повозку и начал кормить лошадей сеном, сложенным вдоль дороги. Когда Хафец Хаим открыл глаза и увидел происходящий грабёж, он вскричал: «Видят!» Кучер, решив, что его увидел хозяин сена, хлестнул лошадь кнутом и пустил ее вскачь. Обернувшись посмотреть, оторвался ли он от погони, кучер с изумлением обнаружил, что дорога все так же пустынна. «Почему ты меня обманул? – спросил он Хафец Хаима. – Ведь никого нет, и никто меня не видит». Хафец Хаим ответил, указав на небеса: «Видят, видят».
Почему человеку важно, что о нем думают?
Рав Йехиэль Якобзон объясняет, что Хафец Хаим таким образом хотел научить кучера важному принципу: человеку важно, что он нем думают другие люди, потому что корень этого качества – боязни людского мнения – лежит высоко в духовных мирах и является корнем богобоязненности, которая помогает человеку отдалиться от греха.
Слово йира (יראה) обозначает «страх» (перед Небесами). Оно имеет те же буквы, что и реия (ראיה), значение которого «видеть». Только осознавав, что человек каждую секунду предстоит перед Небесами и оттуда «виден» каждый его поступок, можно достичь страха перед Небесами, который отдаляет человека от греха. И так предписывает нам мишна в трактате Пиркей Авот: «Посмотри на три вещи, и ты не подойдешь к греху: задумайся, что наверху Глаз видящий, Ухо слушающее, и все твои действия записываются в книгу».
Рамхаль в книге Месилат ешарим пишет, что путь приобретения богобоязненности заключается в том, чтобы человек постоянно задумывался над тем, что Творец «наблюдает надо всем — малым и великим — и нет ничего, что укроется от Него, ни по важности предмета, ни по его ничтожности; Он видит и Он понимает великое и малое, важное и неважное без различия».
«Да будет Его воля, чтобы трепет перед Ним был подобен страху перед людьми»
Сказанное выше объясняет непонятное, на первый взгляд, место в трактате «Брахот»: когда раббан Йоханан бен Закай был на смертном одре, обратились к нему ученики с просьбой благословить их перед смертью. Сказал он: «Да будет воля Творца, чтобы трепет перед Ним у вас был подобен страху перед людьми».
На первый взгляд непонятно: неужели достаточно, чтобы трепет перед Небесами был подобен страху перед людьми? неужели нет необходимости, чтобы страх перед Небесами превышал страх перед людьми?
Опираясь на сказанное, можно объяснить слова рабби Йоханана бен Закая следующим образом: следует пользоваться тем же качеством боязни и стыда перед другими людьми для боязни и стыдом перед Творцом. Если будет человек пользоваться этим качеством для боязни Творца, несомненно, трепет и стыд перед Ним будет гораздо больше, чем страх и стыд перед людьми, ведь «вся Земля наполнена Его славой» (Йешаяѓу, 6, 3).
