Как жить в мире Всевышнего?
Яаков Орт
Однажды в 5528 (1768) г., в субботу главы «Таво», Магид из Межерича, произнес урок, начинающийся со слов «Вешавта ад Aшем Элокеха» («И возвратишься ты к Богу, Всесильному твоему»). [1] Он объяснил, что совершение тшувы (раскаяния, возвращения к Всевышнему) должно быть таким, чтобы Бог (имя Ашем, используемое в данном случае, указывает на уровень, который выше миров) стал «твоим Всесильным» (имя Элоким, чье числовое значение такое же, как и у слова атева («природа»), и как сказано: «В начале сотворения Всесильным»[2])”.
Многих учеников раввина Дова Бера, Магида из Межерича, очень взволновали эти его слова о тшуве. Особенно ошеломлен таким глубоким каббалистическим учением был реб Зуся из Аниполи. Он сказал, что не может достичь подобных высот и поэтому “разделит тшуву на части”. Что он имел в виду?
Чтобы несколько упростить понимание концепции раскаяния, предложенной его учителем, реб Зуся свел учение Магида к пяти простым принципам, воплощенным в пяти стихах Танаха, каждый из которых начинался с одной из букв слова «тшува», слова, означающего в еврейской традиции «раскаяние» или «возвращение».
Т — ת: Тамим — “Тамим тийе им Авайе Элокеха” (“Непорочен будь перед Богом Всесильным Твоим” [3]
Ш — ש: Шивити — “Шивити Авайе ленегди тамид” (“Всегда представляю Всевышнего перед собой”) [4]
У — ו: Веахавта — “Веаавта лереаха камоха” (“Люби ближнего своего, как самого себя”) [5]
В — ב: Бехоль — “Бехоль драхеха даэйу” (“На всех путях твоих познавай Его”) [6]
А — ה: Ацнейя — “Ацнейа лехет им Элокеха” (“Скромно ходи перед Богом Твоим”) [7]
Два режима тшувы
Прежде чем углубиться в объяснение каждого из этих стихов и увидеть, насколько они полезны в процессе тшувы, стоит рассмотреть два важных момента.
Во-первых, основываясь на Зоаре, хасидские раввины учат нас, что есть два уровня тшувы, более высокий и более низкий, оба из которых должны быть пройдены человеком в случае совершения некой ошибки в течение жизни и особенно в течение десяти дней раскаяния между Рош Ашана и Йом Кипуром — время полного покаяния.
Тшува низкого уровня — «Отвернитесь от зла и делайте добро». Сначала подумайте о том, что из того, что вы совершили, является нарушением воли Бога, а также рассмотрите то, чего вы не сделали из того, что Бог хотел бы от вас. Затем вербализуйте свое сожаление по поводу этих действий и обязуйтесь не повторять их снова и исправиться. В случаях, где вы нанесли какой-либо ущерб другим, возместите ущерб, если это необходимо, и попросите прощения.
Тшува более высокого уровня выражается в пути «от силы к силе» [8], в служении Всевышнему каждого человека благодаря концентрации на том, чтобы каждый день становиться все ближе и ближе к Богу и выработать у себя бесконечное стремление к этому.
Теперь нужно пояснить, что тшува более низкого уровня (не менее важная, чем тшува более высокого уровня) не являлась тем, о чем размышлял Магид или чем был озадачен реб Зуся. Реб Зуся не был тем человеком, которому стоило бы беспокоиться о нарушении шабата, злословии, обмане партнеров по бизнесу, нерегулярном надевании тфилин или многих других действиях или бездействиях, о которых приходиться задумываться нам в течение жизни.
Поэтому пять приведенных им стихов должны приблизить нас к выполнению высшего уровня тшувы.
Пожалуй, это скорее достойная цель для настоящих праведников, таких как сам Магид и реб Зуся, однако все же нечто недоступное для нас.
А-Йом Йом содержит уроки для всех нас. Так что такого эти стихи несут в себе для таких людей как я, которые с приближением Йом Кипура просто пытаются ничего не натворить и надеятся, если вдруг это произойдет, Всевышний проявит милость и простит их?
Простое, но очень важное объяснение, которое следует принять во внимание, заключается в том, что более низкий и более высокий уровни тшувы не следуют друг за другом — они самодостаточны. Другими словами, вам не нужно ждать, пока вы чувствуете, что полностью отошли от своего прежнего поведения, прежде чем переходить к этапу стремления стать максимально близкими к Богу.
Кроме того, что оба типа тшувы должны выполняться одновременно, есть еще кое-что очень важное. Когда у человека есть какие-либо зависимости или он испытывает большие трудности с сопротивлением своим побуждениям, когда кто-то ищет объяснение своему плохому поведению вместо того, чтобы сожалеть о нем, когда мы из года в год не меняемся и не совершенствуемся, живя все с теми же недостатками и придерживаясь того же поведения, именно прохождение всех стадий более высокого уровня тшувы позволяет нам наиболее эффективно выполнить и тшуву более низкого уровня.
И это причина того, что учения реб Зуси направлены на единую, всеобъемлющую цель:
Жить в этом мире, осознавая, что Бог есть.
1. Быть верным самому себе и Всевышнему
Т — ת: Тамим — “Непорочен будь перед Богом Всесильным Твоим”
Этот путь представляет служение тшувы через непорочность и цельность. У непорочности есть несколько ступеней. По отношению к тшуве наивысшей ее формой является “цельность сердца”, называемая эрнсткайт (“искренность, серьезность”), как сказано об Аврааме: “И нашел Ты сердце его верным Тебе…” 8 То есть, цельным, непорочным, наполненным верой в Единого Бога. — А-Йом Йом, 4 тишрея
Представьте, что у вас была некая работа, которую вы очень любили. Это была действительно важная деятельность, в которой вы были специалистом. Вам хорошо платили, а ваши работодатель, коллеги и клиенты по-настоящему уважали вас.
При таких условиях вы, несомненно, каждый день приступали к своей работе с рвением и искренней преданностью делу. Будучи уверенным в своих силах, вы относились к людям честно, без претензий или хитрости.
Именно так нам надо относиться к нашей настоящей работе — пребыванию в этом мире. Мы здесь, чтобы раскрыть божественное в повседневной жизни. Мы делаем это, изучая Тору, исполняя заповеди, доводя мир до его совершенного состояния, вдохновляя других и позволяя им делать то же самое.
Когда вы по-настоящему осознаете, насколько важна эта работа, вы подходите к ней с искренним, почти детским энтузиазмом и особой преданностью.
Существует великое множество рассказов о реб Зусе, в которых видно, как он сам проявляет эту простую, детскую веру во Всевышнего и общается с Ним.
Все мы можем таким образом подражать реб Зусе. И тогда мы выработаем у себя автоматическую привычку отворачиваться от зла и делать добро.
2. Воспринимать Бога в рамках идеи непрерывности творения
Ш — ש: Шивити — “Всегда представляю Всевышнего перед собой”
Имя Всевышнего, которое тут используется, указывает на созидание мира и всех творений, на то, что все сотворенное было создано и поддерживается в существовании не причинно-следственно, а как “нечто из ничего”. Это указывает на такой уровень служения, когда человек постоянно видит перед собой эту идею существования мира и всего, что его наполняет. — А-Йом Йом, 5 тишрея
Я вырос в поколении людей, стремящихся к духовности, которые использовали все способы, чтобы достичь непосредственного восприятия Божественности, которые только можно вообразить, включая употребление наркотических веществ и секты. Я не могу с уверенностью заявлять о степени результативности каждого из этих способов, но я знаю многих людей, кто серьезно травмировал свой мозг.
У реб Зуси мы встречаем поистине радикальное предложение: вы можете достичь непосредственного восприятия Божественности, используя свою способность наблюдать за Богом, создающим мир из абсолютного небытия прямо сейчас.
Если я обладаю осознанием того, что Бог создает весь мир в этот самый момент, из этого следует, что я собираюсь сделать все, что в моих силах, для того, чтобы взаимодействовать с каждой деталью этого творения таким образом, который нравится его Создателю. Это поможет мне решиться преодолеть мою тягу к использованию творений Всевышнего какими-либо способами, которые эгоистичны по своей природе или в корне противоречат Божественной воле.
3. Любить Бога, будучи добрым к Его детям
У — ו: Веаавта — “Люби ближнего своего, как самого себя”
Алтер Ребе учит, что любовь к своему ближнему – это инструмент, средство, чтобы “любить Всевышнего, Бога Твоего”. Об этом сказано нашими мудрецами: “Тот, кем люди довольны, тем и Всевышний доволен”. Это – служение тшувы, проистекающее от доброты сердца. — А-Йом Йом, 6 тишрея
Я не знаю примера философии, западной или восточной, светской или религиозной, которая не декларирует это «золотое правило» в той или иной форме. Любить своего ближнего воспринимается как очевидная, разумная, достойная стратегия практически в каждом обществе, которое придумано человечеством.
Но это только в теории. На практике большинство людей и даже целых народов не готовы к диалогу друг с другом, и это, скорее всего, связано с тем, что они разделяют любовь к человеку, которая вытекает из нашего разума, и любовь к Всевышнему, которая проистекает из нашей сущности.
Если ваша цель — по-настоящему любить Бога, то из этого следует, что вы также будете любить и Его детей. Но если единственная причина, по которой вы делаете добро другим людям, состоит в том, что на данный момент вам кажется, что это правильно или не лишено смысла… Мы знаем, как часто бывает, что изначально достойная цель может быть полностью искажена, особенно когда более «рациональным» решением кажется ненавидеть своего ближнего.
Мы должны делать все возможное, чтобы сосредоточиться на том факте, что каждое проявление доброты к человеку — это проявление доброты к самому Богу. И также мы должны понимать, что любой вред, который мы можем причинить одному из детей Всевышнего, так же влияет и на наши отношения с Ним. Это, безусловно, вдохновит нас «отвернуться от зла и творить добро».
4. Видеть, как Божественное Провидение работает во всех сферах жизни
В — ב: Бехоль — “На всех путях твоих познавай Его”
Человек, обращающий свое сердце и сознание ко всему, что происходит с ним и вокруг него, реально ощущает Божественное. Подобно тому, что сказал Мителер Ребе о превосходстве торговцев над учеными-талмудистами в плане реального ощущения Божественности. Это – служение тшувы, проистекающее от полного осознания Ашгаха Пратит, Божественного Провидения. — А-Йом Йом, 7 тишрея
Прежде нам говорили о важности воспринимать всю реальность как часть непосредственного продолжающегося Творения. Здесь же мы делаем еще один шаг и начинаем рассматривать каждый момент Творения как непосредственное и постоянное проявление благосклонности Всевышнего к нам, вечной неизменной цели, которая мотивирует нас совершать практические действия.
Самый лучший способ увидеть Божественное Провидение в действии — быть частью жизни и активно взаимодействовать с ней, чтобы превратить это самое низкое из всех измерений бытия в место, где может пребывать Всевышний.
Имея это в виду, мы сможем увидеть, что каждый человек, место или ситуация является возможностью делать добро и отказываться от тех видов поведения и реакций, которые вредны для других и для нас самих.
5. Быть осторожным в своих отношениях с Богом
А — ה: Ацнейа — “Скромно ходи перед Богом Твоим”
Старание никоим образом не выставлять себя напоказ. Об этом сказано: “Человеку надлежит быть “искусным” в благочестии”, что значит – стремиться к тому, чтобы его благочестие совершенно не бросалось в глаза. Известно, что многие из первых хасидов скрывали свою праведность. Когда же правда раскрывалась, они искренне об этом переживали. Это – служение тшувы, проистекающее от скромности. — А-Йом Йом, 8 тишрея
Обычно, когда мы думаем о качестве скромности, мы представляем человека, который не хвалится тем, что для других может представляться материально привлекательными — будь то внешность, деньги или известность. Для реб Зуси это все и так очевидно, потому что сохранение физической скромности является важным элементом более низкого уровня тшувы. Таким образом в этом принципе нас учат, что мы должны быть одинаково скромными как в физическом плане, так и в отношении наших положительных духовных качеств.
Причина очевидна: даже когда человеку под силу контролировать или даже трансформировать свою физическую тягу к чему-либо, где-то глубоко внутри него все еще может оставаться тяга его эго к вниманию, почитанию и всеобщему восхищению.
Для среднестатистического человека, который все еще борется со своими физическими стремлениями, добрые поступки и развитие в себе духовной скромности могут поспособствовать обретению особой внутренней силы, которая способна преодолеть даже самые навязчивые физические желания. Человек, который может контролировать свое эго и жить в состоянии истинного смирения по отношению к Всевышнему, может с Божьей помощью взять под контроль почти все искушения и влечения, которые приводят к поведению, о котором он, возможно, в конечном итоге будет очень сожалеть.
Сноски
- Дварим 4:30, 30:2
- Берейшит 1:1
- Дварим 18:13
- Теилим 16:8
- Ваикра 19:18
- Мишлей 3:6
- Миха 6:8
- Теилим 84:8
