Кузари — в своем роде уникальное, бесценное произведение, по сути представляющее собой прочную защиту иудаизма как вероисповедания. Его автор — человек многогранной одаренности, блестящий раввин, врач, общественный деятель и, наконец, прославленный поэт-философ еврейского золотого века, продлившегося в жизни Пиренейского полуострова с 10 по 12 век включительно — современники считают его самым крупным еврейским поэтом постбиблейского периода.

В чем же был основной посыл этого его уникального, глубокого философского, вдохновенного и вдохновляющего труда?

Большинство читателей, хотя бы в некоторой мере знакомых с еврейской историей, при упоминании о рабби Йеуде а-Леви наверняка вспомнят и великого Маймонида, родившегося на 60 лет позже в той же Испании и тоже ставшего одной из знаковых фигур своего времени.

С одной стороны, судить о том, насколько действительно золотым было то время в жизни еврейского народа в Западной Европе, можно уже по этим двум столпам, прославившим свой народ. С другой стороны, более золотых времен, чем в древности на Святой Земле, когда были своя государственность и два святых Храма, увы, больше нигде и никогда у евреев не было.

Золотой век для евреев на Пиренеях

Рабби Йеуда бен Шмуэль а-Леви родился примерно в 1075 году. Относительно места его рождения существуют два версии: это Тудела на севере Испании или Толедо, расположенный недалеко от Мадрида.¹ Определенно известно, что в Толедо рабби Йеуда жил много лет, работая врачом, а его слава как раввина, мыслителя и поэта уже разлеталась по миру.

Великий немецкий поэт Генрих Гейне (1797-1856) спустя почти семь веков говорил о рабби Йеуде а-Леви как о «звезде своей эпохи», «первом из поэтов», «столпе искусства», «свете для своего народа». В наше время благодаря переводчикам, из лирики а-Леви, пожалуй, особенно знаменит цикл «Песней Сиона» — им вдохновлялись поэты всех последующих поколе­ний, видя в этом высокий эталон поэзии. Всего сохранилось порядка 800 поэтических произведений.

Чтобы постараться понять, как из-под пера великого лирика на свет мог появиться такой труд, как Кузари, необходимо упомянуть некоторые противоречия и проблемы еврейской жизни того периода на Пиренеях, существующие в противовес тому, что считалось счастьем.

Евреи процветали в культурном и экономическом плане. Многие мыслители смогли создать свои шедевры, получившие признание широких слоев всего общества — не только иудейской общины. Но, если на самом деле история нас чему-то учит, то, прежде всего, тому, что хорошее отношение окружающих к евреям довольно-таки условно.

Особенно плодородный период совпал со становлением Омейядского Халифата. Стоит отметить, что по стандартам Средневековья Омейяды правили, поддерживая общество просвещенным и космополитическим. Как и все немусульмане, евреи платили посильный налог, при этом они были более или менее свободны в вероисповедании, участвовали в жизни всего общества, могли занимать важные государственные посты, одновременно трудясь на благо своих общин.

Однако с падением владычества Омейядов началось то, что привело к закату золотого века. При сменяющих друг друга правителях рода Альморавидов и консервативных фанатичных Альмохадов условия становились все хуже. Рабби Йеуда а-Леви, живший на рубеже смены власти этих династий, с воцарением последних поспешил перебрался в Толедо, который на тот момент находился в руках христианских властей и пока что казался менее опасным.

Но и под христианским правлением всего считанные века спустя мы увидим в жизни евреев события, достигшие ужасающего апогея, когда король и королева Испании Фердинанд и Изабелла подписали указ об изгнании всех иудеев из страны, если они не примут христианство.

Возвращаясь к периоду золотого века, приходится констатировать, что напряженность постепенно продолжает нарастать. Для двух великих империй, христианской и мусульманской, борьба за контроль над обширной испанской территорией была не просто политическим спором — настоящей экзистенциальной битвой.

Эмоциональный термин, который пиренейские христиане, в основном испанцы и португальцы, использовали в связи со своей окончательной победой — Reconquista («реконкиста»), буквально «отвоевывание», — наводит на мысль о том, что каждая сторона считала себя вершителем судьбы всего человечества. Для христиан это была битва за возвращение, по их мнению, принадлежащего им по праву. Евреи же, как это ни печально, оказались в самом центре великой битвы могущественных сил.

На фоне этого витка испанской истории их в лучшем случае терпели, случалось, правда, порой даже приветствовали – как гостей, но все чаще презирали как недостойных быть частью общества. В такое время рабби Йеуда а-Леви и написал Кузари.

Почему в период золотого века рабби Йеуда ощутил необходимость защитить иудаизм? Очевидно, сказалась прозорливость мудреца, помноженная на отличное знание еврейской истории. Даже в лучшие времена в средневековой Испании евреям приходилось защищаться и поводов всегда хватало то здесь, то там.

А всего полтора века спустя, в 1262 году, в той же Испании другой великий мудрец, Рамбан,¹ был вынужден уже не с пером в руке, как рабби Йеуда, вести дебаты и отстаивать еврейский взгляд на мир с представителем католицизма (по иронии судьбы, крещеным евреем). Наверняка он вспоминал и даже, вероятно, перечитывал Кузари.

На это печально известное событие, вошедшее в историю как «Барселонский диспут», мудрец отправился, отлично понимая, на какой идет риск, но выбора не было. И, хотя в течение четырех дней он блестяще вел диалог и произвел впечатление даже на скептически настроенного монарха, наблюдавшего за происходящим (а затем одарившего ученого 300 золотыми), позитивным этот опыт не назовешь.

Духовенство приписало победу себе и стало об этом трубить. Тогда Нахманид, не желая попустительствовать лжи, был вынужден предать полемику гласности. Закончилось тем, что духовенство начало судебное преследование рабби Моше «за клевету на христианскую веру» — и великий мудрец был изгнан из Испании. Что к этому еще добавить?!.

Одной из причин, почему рабби Йеуда написал этот труд, может быть и то, что ему не давало покоя положение еврейской общины Испании, оказавшейся втянутой в столкновение между христианским и исламским царствами. Он явно чувствовал, что евреи являются не просто участниками мировой истории, но и носителями глубочайших истин, движущих прогресс человечества. В конце концов, среди воинственного бряцания двух враждующих религий именно еврейский народ пытался донести до людей послание о благочестии Авраама, его прямых путях и благоговении перед Творцом.

И даже спустя много веков Кузари отвечает, например, таким, как караимы (народность тюркской языковой группы, живущая в основном в Крыму, а также в Литве) — с точки зрения иудаизма, отступническому движению, которое основывает соблюдение заповедей на буквальном прочтении Пятикнижия, отвергая знание Устной Торы, полученной вместе с Письменной Торой на Синае.

Кузари

Считается, что автор написал Кузари примерно около 1140 года, причем на арабском языке, что неудивительно, если учитывать, где и в какое время он жил.

Всего лишь через год, примерно в возрасте 65 лет, ему предстояло вернуть свою прекрасную душу Всевышнему. Но в том же веке, спустя некоторое время, его труд был переведен на древний иврит самим «отцом переводчиков», известным сойфером Йеудой ибн-Тибоном и получил название Сефер а-хохаха ве-а-реая ле-хаганат а-дат а-безуя — «Книга доказательства и обоснования в защиту презираемой религии».

И все же широкую известность философский труд рабби Йеуды приобрел как Сéфер а-кузáри — «Книга хазар»² или «Хазаринова книга». Ну а в наше время и вовсе достаточно сказать одно слово: «Кузари» — и никто ни с какой другой эту книгу не перепутает.

Не только поэзия рабби а-Леви, но ничуть не менее и его Кузари на протяжении многих веков оказывала глубокое влияние на развитие еврейской мысли, отстаивала иудейский взгляд на мир, на сокровенные ценности нашего народа и всегда была ценима и любима еврейскими читателями. Порой только из нее они могли что-то узнать о Каббале.

Жанр книги – апологетика. Современному челонекупроизведение может показаться уж очень «оборонительным», однако таков философский жанр, а здесь отстаиваются права национальной религии. При этом автор, безусловно, знает дорогу к сердцу читателя: книга написана в виде блестящих диалогов.

Диалог с еврейским мудрецом

Сюжет Кузари так прост, как бывает простым гениальное. За основу взят достоверный факт — часть кочевого племени хазар когда-то приняла иудаизм. Рабби Йеуда представляет этот факт, воображая, как на самом деле могло бы такое произойти.

История начинается тем, что хазарский царь видит сон, в котором ангел приносит ему послание: «Намерения твои угодны Богу, но действия твои Ему не угодны». Царь тщательнее соблюдает предписания своей религии, решив, что ангел вещал ему об этом, однако сон повторяется.

Тогда у него появляется мысль: возможно, он следует не той вере, что угодна Богу, и надо принять другую? Но какую?  Желая прояснить это для себя, владыка призывает для диспута мудрецов: философа, христианина и мусульманина. Об иудее нет речи: положение евреев принижено – о чем при этом может сказать иудей царю?!.

Приглашённые мудрецы, излагая свой взгляд на мир, стараются изо всех сил, но не могут утолить жажду поиска владыки. Единственное, на чем фокусируется его интерес, это факт, что и мусульманин, и христианин — оба упомянули исход евреев из Египта и другие чудеса, которые этому сопутствовали.

Наконец-то царь решает позвать еврейского мудреца. Автор говорит о нем «хавер» (на иврите букв. «друг») – так называли учёных Торы, евреев, осознанно соблюдающих заповеди.

Царю не просто дается общение с евреем – в любую минуту может произойти срыв! Между тем, ему открывается то, что глубокие истины, к которым так или иначе стремятся все люди, будь то хазарский царь или простой человек, известны евреям и передаются в общинах из века в век — как основа жизни.

И этот мудрец с миром уходит, но ответ на волнующий царя вопрос все еще не найден.

Однако зерно было брошено на благодатную почву: постепенно царь проникается тем, что узнал от иудея и понял, размышляя. Он признаёт истинность еврейской религии, а вскоре тайно делает обрезание. Только избранным он открывает правду о своем преображении. Круг посвященных постепенно растет — и вот уже хазарский народ принимает Тору Моше. Такой шаг преобразует всю их жизнь, новая традиция умудряет, придает сил. У хазар есть враги — в очередной битве с ними хазары одерживают победу.

Тем временем мудрец ведет диалог с царем уже на другом уровне, как с новым евреем, педантично растолковывает ему основы веры, отвечает на вопросы. Атмосфера их общения совсем не та, что была в начале. Здесь затрагивается множество важных тем, разъясняются нюансы.

Еврейский мудрец – фигура не выдуманная. В какой-то момент он признается хазарскому царю, что у него есть большая мечта, которую он хочет осуществить — совершить паломничество в Святую Землю (здесь мы должны узнать в герое книги самого рабби Йеуду а-Леви). Произведение заканчивается тем, что царь милостиво его отпускает.

Целая глава книги посвящена размышлениям о высшем статусе Земли Израиля.

Путешествие в Святую Землю

Мы уже знаем, что путешествие рабби Йеуды а-Леви в Святую Землю было его давней мечтой. Нам известно, что из Испании он едет в Египет (можно предположить, что по морю), некоторое время задерживается в Александрии и Каире, а оттуда до конечной цели не так уж далеко.

К сожалению, о его жизни известно мало, но то, что великого защитника иудейской веры влекло туда, где жили наши праотцы, думается, мы способны понять. Когда-то там были царства Давида и Шломо, сыны Израиля не подвергались опасности гонений со всех сторон, их не рассматривали как враждебную силу и еретиков, а главное, было время, когда в глазах окружающего мира они на самом деле были избранным народом.

В одной из своих лирических поэм цикла Ширей Цион («Песни Сиона») рабби Йеуда писал:

«Сердце мое — на Востоке, а сам я — на краю Запада…

Мне было бы легко оставить позади все блага Испании,

Так как видеть (даже) прах опустошенного святилища для меня драгоценно».

Итальянский талмудист 16 века и библейский хронолог Гедалия бен Йосеф ибн Яхья записал то, что услышал (возможно, это была легенда), будто рабби Йеуда достиг Иерусалима, но в тот момент, когда, целуя камни священного города и распевая свою элегию «Цион хало тиш’али…» («Сион, неужто ты не спросишь…»), на него налетел арабский всадник и копытами скакуна насмерть затоптал великого мудреца, потому что позавидовал необычайно возвышенному настрою его души.

К величайшему сожалению, маловероятно, что рабби Йеуде удалось добраться до «опустошенного святилища». Cогласно преданию, он погиб практически сразу по прибытию в Святую Землю, еще не достигнув Иерусалима. Впрочем, есть и другие мнения. 

Тем не менее, лестницу, ведущую к Стене Плача, благодарные потомки назвали его именем. Возможно, благодаря тому, что, с глобальной точки зрения, путь, который он проложил, по-прежнему продолжает вести как раз туда, в это древнее и святое для каждого еврея место, даже если сам мудрец так и не смог физически достичь конечной цели своего паломничества.

Почти семь веков спустя после гибели Йеуды а-Леви талантливый еврейский лирик немецкого происхождения Генрих Гейне в стихотворении, посвященном рабби, называет Иерусалим его «дамой сердца», «возлюбленной», «любимой», начиная своем произведение строками из 137 стиха Теилим (Псалмы царя Давида), смысл которых известен чуть ли не каждому еврею:

«Пусть прильнёт язык к гортани,
Пусть рука моя отсохнет,
Если только позабуду
Я тебя, Иерусалим!»
 (…)

И Иегуда бен-Галеви
Кончил жизнь у ног в пыли,
Преклонив главу в колени
К своему Иерусалиму.

Йеуда а-Леви — главный герой книги «Хазарский словарь» сербского прозаика, поэта, публициста, Милорада Павича (1929-2009). В честь рабби назван кратер на Меркурии. Так что, бесспорно, он продолжает жить.

.

Сноски

1. Среди тех, кто придерживается второй версии Генрих Гейне. В цикле «Еврейские мелодии» поэт посвятил рабби Йеуде а-Леви стихотворение, названное его именем, в котором об этом говорит: «…Первый раз увидел свет// Он в Кастилии, в Толедо»..
2. Рабби Моше бен Нахман (примерно 1194, Испания -1270, Земля Израиля) – великий мудрец, мистик, философ, раввин и знаток Торы. В еврейской традиции широко известен как Нахманид или Рамбан. Не следует путать его с упомянутым выше Маймонидом, известным как Рамбам.
3. Хазарский каганат или Хазария (650-969 гг. новой эры) – средневековое государство, созданное кочевым народом – хазарами. Центр государства первоначально находился в приморской части современного Дагестана, позже переместился в низовья Волги. Долгое время Хазария соперничала с Арабским халифатом за господство в Закавказском регионе. Часть правящей элиты приняла иудаизм.

Источник