Исчерпывающий обзор пластической хирургии в рамках Еврейского Закона.

Автор: др. медицины Даниэль Айзенберг

Недавно во Франции провели первую удачную пересадку лица. Женщину укусила её же собака и она утратила нос, губы и подбородок. Раны гротескно деформировали её лицо, лишив женщину возможности нормально контактировать с окружающими. Мускулы, кровеносные сосуды, нервы и другие ткани были пересажены от донора с диагнозом «смерть головного мозга» с целью сформировать «гибридное» лицо, не идентичное ни донору, ни получателю.  

Так открылась новая веха в трансплантации, соответственно, к традиционным этическим вопросам добавились новые, специфические. Пересадка почек, печени, лёгких или других жизненно необходимых органов является вопросом выживания – в отличии от них, вышеуказанная операция относится к сфере пластической хирургии.

С точки зрения иудаизма, трансплантация лица поднимает две группы вопросов. Есть технические вопросы по поводу пересадки и более фундаментальные вопросы касательно подхода иудаизма к тщеславию и пластической хирургии.

Давайте оставим пока в стороне вопросы пересадки с трупа и с тела с умершим головным мозгом, как в вышеуказанном примере трансплантации лица, и зададим себе более базовый вопрос о том, как далеко может зайти индивидуум, исправляя свою внешность? Разумеется, вопрос пересадки лица не связан с тщеславием и всё же спросим себя, является ли дозволенной пластическая/косметическая хирургия как таковая? О чём, возможно, следует беспокоиться, рассматривая пластическую хирургию?

 

Хирургия: Косметическая против Восстанавливающей

Пластическую хирургию можно разделить на косметическую и восстанавливающую. Косметическая занимается улучшением физической внешности (например, ринопластика, липосакция, увеличение груди). Восстанавливающая занимается коррекцией дефектов как врождённых, так и приобретённых (например, в ДТП). Эти две сферы хирургии могут пересекаться и не всегда получится чётко отделить деформацию от нормального внешнего вида. Часто повторенная мысль: Красота в глазах смотрящего.

Иудаизм относится очень серьёзно к субъективной оценке индивидуума, если человек чувствует себя непривлекательным. Что если человек считает некую особенность своего тела косметическим дефектом, которая на самом деле не является ни врождённым пороком, ни последствием травмы? Насколько важны в иудаизме самоуважение и уверенность в себе?

История Пластической Хирургии

Самые первые упоминания пластической хирургии относят нас на 2600 лет назад к старо-санскритским текстам и древнеегипетским папирусам. Эти документы описывают пересадку кусочков кожи и тканей для хирургического восстановления носа, ушей и губ. Несмотря на это, термин «пластическая хирургия» касательно восстанавливающей хирургии появился не раньше 1818 года.[1]

Несмотря на долгую историю пластической хирургии, на эту тему не писались респонсы до второй половины двадцатого столетия. Это не удивительно, ведь до середины девятнадцатого столетия на хирургии негативно сказывалось отсутствие адекватных обезболивающих, высокая смертность в результате вмешательства и плохое отношение к интересующимся.

Всё изменилось из-за важных прорывов медицинской науки во второй половине девятнадцатого века. Основываясь на трудах Игнаца Филиппа Земмельвайса (который убеждал, что мытьё рук уменьшит заражения инфекциями в больницах) и Луи Пастера (который доказал, что бактерии вызывают инфекцию), Йозеф Листер на исходе девятнадцатого столетия представил концепцию антисептической хирургии, что существенно уменьшило риск заражения инфекцией во время хирургического вмешательства. Эфир, первая форма общей анестезии, был впервые публично использован 16 октября 1846 года в операционном театре Massachusetts General Hospital, открывая век современной анестезии.[2] За этими двумя прорывами резко ускорилось развитие хирургических техник, как в восстановительной, так и в косметической хирургии, особенно в период между Мировыми войнами.

 

Первый респонс по поводу пластических операций

С развитием пластической хирургии и возможностей для косметического улучшения началась формальная галахическая дискуссия. В 1961 году Рабби Иммануэль Якобовиц, которого многие называли отцом раздела науки о еврейской медицинской этике [3], на симпозиуме Американского Общества Лицевой Пластической Хирургии озвучил доклад под названием «Религиозное отношение к косметической хирургии» [4]. Рабби Якобовиц, впоследствии Главный Раввин Великобритании, обсудил параметры пластической хирургии с точки зрения Еврейского Закона.

После объяснения, что респонсы на эту тему пока ещё не написаны, он занялся вопросом, может ли человек обратиться к помощи пластической хирургии, чтобы исправить свой внешний вид. Как Рабби Якобовиц красноречиво описал в своём классическом труде «Еврейская Медицинская Этика» / «Jewish Medical Ethics»: [5]

 

Проблема учитывалась по четырём аспектам:

1) Теологические последствия «исправления» Б-жественного творения или «полёт в лицо Провидения»;

2) Возможные угрозы для жизни, связанные с любой операцией;

3) Еврейское возражение против любого уродования тела;

4) Этическое ограничение человеческого тщеславия, особенно мужского.

 

Он пришёл к однозначному выводу [6], что пластическая хирургия для эстетического улучшения является формой высокомерия и тщеславия (особенно для мужчин) и подлежит запрету, если только не присутствуют оправдывающие критерии. Впоследствии он писал (как часть обзора еврейского подхода к медицине):

В малочисленных раввинских письменных трудах на эту тему перечислены нижеследующие сомнения, при условии минимального риска для здоровья, а именно и особенно: 1) операция по медицинским показателям, например после ДТП или по глубоким психологическим причинам; 2) коррекция дефекта с целью заключения или сохранения счастливого брака; 3) операция даст пациенту возможность играть достойную роль в обществе и достойно зарабатывать [7].

Четыре этические проблемы Рабби Якобовица остались решающими вопросами во всех будущих респонсах и, таким образом, нуждаются в дальнейшем разъяснении, ибо последующие поским подходят к ним по-разному.

 

Этическая проблематика

Первое потенциальное практическое возражение против пластической хирургии содержится в обязанности из Торы охранять собственное здоровье (См.: «Принимая риск») – т. е. не поддерживаются риски, связанные с хирургическим вмешательством, которые пациент принимает как часть пластической хирургии. В дополнение к рисками, связанными с само́й хирургией, анестезия, а особенно общая анестезия, несёт в себе очень маленький, но реальный риск смерти или потери трудоспособности.

Помимо чёткой обязанности хранить собственное здоровье, есть и особенный запрет на уродование самого себя. Наносить раны другому запрещено, точно так же запрещено и нанесение ран самому себе. Запрет на нанесение ран другому называется «хавала» и указан напрямую в библейском стихе[8], который предупреждает суд, чтобы тот не давал приговорённому преступнику больше плетей, чем тот заслужил по закону. Этот стих понимается так, что если суд не имеет права бить преступника без юридического обоснования, то, тем более, и простой индивидуум не имеет права бить или как-либо ещё ранить своего соседа.

Талмуд [9] обсуждает, относится ли запрет к нанесению ран самому себе, приходя к выводу, что «тот, кто наносит раны самому себе, хотя это и запрещено, не платит штраф. Но если посторонние нанесут ему раны, они платят.» Беспричинное нанесение ран самому себе называется «ховель б’ацмо». Однако, у этого правила есть ограничения. Нам лишь запрещено беспричинно наносить себе раны. Ключевой вопрос в том, что является причиной.

Проблематика не ограничивается риском и нанесением вреда самому себе. Возникают вопросы и на философском уровне. Будем ли мы с уверенностью утверждать, что Всевышний, Который создаёт людей и позволяет им увядать, творит каждого человека, таким, каким он должен быть и что наша «переделка» своего тела является неуважением Его приговора? Отсюда следует: распространяется ли возможность лечиться, предоставленная Всевышним и обязанность при необходимости обращаться к врачу и на пластическую хирургию?  

Четвёртая проблема связана, в основном, с мужчинами. Тора требует, чтобы мужчина не носил женскую одежду, а женщина мужскую. Запрет распространяется не только на гардероб, но и на поведение, характерное для обоих полов. Например, в большинстве случаев мужчина (брюнет) не имеет права выкрасить седые волосы обратно в чёрный цвет, чтобы лучше выглядеть, ибо это считается женским поведением. Считается ли пластическая хирургия тоже «женским» поведением?

 

Сегодняшние подходы

В 1964 году попросили Рабби Мордехая Яакова Брейша, Рабби Менаше Кляйна и Рабби Моше Файнштейна ответить на вопросы касательно улучшения внешнего вида с помощью косметической хирургии.

Рабби Мордехай Яаков Брейш, автор книги «Хелкас Яаков» и известный посек [авторитет Еврейского Закона] в Швейцарии, обсудил вопросы риска и хавалы (нанесение ран самому себе), когда его спросили может ли женщина выпрямить и уменьшить нос, чтобы увеличить шансы при поиске достойного мужа. [10]

Рабби Брейш использовал предыдущее постановление Рабби Абрахама из Сохачева, девятнадцатый век, автор книги «Авней Незер», как стартовую точку для дискуссии, почему разрешено хирургическое вмешательство или попадание в опасные ситуации, даже если это не является абсолютно необходимым. «Авней Незер» [11] запретил ребёнку хирургически выправлять кривую ногу из-за связанных с операцией рисков. Рабби Брейш высказывает несколько возражений на это постановление.

До тех пор пока доктор лечит приемлемым способом, это его мицва лечить даже не угрожающие жизни болезни, несмотря на то, что он может неумышленно убить или ранить пациента. [12] Это заложено в природе процесса лечения. В дополнение к этому, Талмуд разрешил кровопускание как способ превентивного лечения, хотя было известно, что кровопускание небезопасно. Также мы чётко видим, что человеку не запрещено добровольно попадать в опасные ситуации, ибо мы не запрещаем женщинам рожать детей, несмотря на риски, связанные с беременностью и деторождением. [13]

Рабби Брейш также подчёркивает, что обычные люди, которые подвергаются хирургическому вмешательству в не угрожающих жизни случаях, лишь в очень редких случаях страдают от последствий операции. Потому Рабби Брейш опирается на концепцию Шомер Пасаим Хашем [14] (где говорится, что хранит Б-г простодушных), чтобы защитить операции, связанные с малым риском. Рабби Брейш постановляет, что, с точки зрения риска, можно рассматривать пластическую хирургию, как вид деятельности, который среди обычного населения рассматривается как приемлемо безопасный. Подкрепляя свою точку зрения о том, что можно нанести рану самому себе (вне зависимости от связанных с этим риском) для лечения болезни, не несущей угрозы для жизни, Рабби Брейш приводит два доказательства: Кодекс Еврейского Закона [15] предупреждает ребёнка, чтобы он не удалял шип из тела родителей, не пускал им кровь и не ампутировал им конечность, даже по медицинским причинам, из опасения, что ребёнок совершит серьёзное преступление, когда (беспричинно) нанесёт раны родителям. Рабби Моше Иссерлес, в своём пояснении к Кодексу Еврейского Закона утверждает, что ребёнку следует воздерживаться, лишь в тех случаях, если кто-то ещё находится рядом и может помочь родителям, потому что, в противном случае, ребёнку следует даже ампутировать конечность, если родителю больно. Кажется ясным, что этот запрет распространяется только на нанесение ран родителям, но концепция кровопускания или ампутации только из-за боли, несмотря на связанную с этим травму, не выглядит проблематичной!

Второе доказательство фундаментально для нашей дискуссии о пластической хирургии, особенно косметической хирургии. Талмуд [16] утверждает, что мужчина может удалить струпья со своего тела, чтобы облегчить боль, но не для того, чтобы улучшить внешний вид.[17] На первый взгляд может показаться, что этим исключается возможность пластической хирургии. Однако, Тесофот, [18] комментируя это утверждение, указывает концепцию, которая демонстрирует очень чувствительное понимание человеческой природы и психологии. Там записано: «Если единственная боль, от которой он страдает, это смущение идти среди людей, то разрешено удалить, ибо нет боли, большей чем эта.» Тософот признаёт, что нет большего страдания, чем психологическая боль и что очень сложно определить уровень страданий кого-то другого, которые они испытывают в результате собственной оценки дефекта.  

Учитывая психологическую боль, связанную с невозможностью найти супруга, Рабби Брейш постановил, что женщина может воспользоваться косметической хирургией.

В том же году этот же вопрос задали Рабби Моше Файнштейну (1895-1986). Его респонс сначала проверяет параметры запрета на хавалу. Он подчёркивает, что Маймонид в своей книге «Мишней Тора» [19] чётко описывает хавала как нанесение ран со злым умыслом. Рабби Файнштейн приводит несколько примеров нанесения ран без злого умысла, которые считаются приемлемыми в еврейской религиозной литературе. [20] Его итоговое постановление разрешает хирургическое вмешательство, если оно в интересах пациента, даже если они не больны и вмешательство не направлено против болезни. В результате, он разрешил женщине воспользоваться косметической хирургией, ибо это было ей на пользу и не было намерения причинить ей боль.

Также в 1964 году, Рабби Менаше Кляйн, автор книги «Мишней Халахот», занимался вопросом допустимости косметической хирургии для коррекции различных шероховатостей лица, портящих внешний вид женщины, таких как очень длинный нос, которые осложняют вступление в брак и из-за которых она чувствует себя очень непривлекательной. [21] Рабби Кляйн использует нестандартный подход для оценки этого вопроса. Он подчёркивает, что в древние Талмудические времена есть исчерпывающий прецедент хирургического вмешательства для исправления внешнего вида.

Мишна [22] обсуждает случай с мужчиной, который должен жениться на женщине при условии, что у неё нет дефекта (мум), а под «мум» подразумевается любой дефект, который сделает невозможным для коэна (еврейского священника) службу в Храме. Тосафот [23] утверждает, что если доктор устранил её изъян до помолвки, то брак действителен. Так как многие изъяны, относящиеся к коэнам, включают в себя косметические недостатки [24] лица, из-за которых люди в наше время захотят воспользоваться необязательной пластической хирургией и Тосафот разрешает хирургически удалить изъяны, Рабби Кляйн утверждает, что для мужчины и женщины косметическая коррекция внешнего вида выглядит допустимой. Рабби Кляйн, ссылаясь на информацию, полученную им от врачей, отклоняет аргумент опасности, связанной с пластической хирургией.    

Во втором респонсе, [25] опубликованном сразу же после только что обсужденного, Рабби Кляйн обсуждает пластическую хирургию и химические чистки кожи для мужчин, с учётом запрета для мужчины вести себя как женщина. Рабби Кляйн подчёркивает своё предыдущее постановление и добавляет, что (малые) косметические процедуры запрещены для мужчин, если они преследуют лишь эстетическую цель, но запрет не распространяется на случаи, когда изъян заставляет мужчину достаточно смущаться, чтобы избегать социального общения. Рабби Кляйн мудро подчёркивает, что это разделение требует большой доли интеллектуальной честности.  

В 1967 году Рабби Ицхак Яаков Вайсс (1902-1989), глава раввинского суда Эйда Харедис в Иерусалиме и автор книги «Минхас Ицхак», коротко занимался вопросами хавалы и риска при всём уважении к пластической хирургии. [26] Он проявил такой же подход к нанесению ран самому себе как Рабби Файнштейн, аргументируя тем, что запрет на хавалу относится только к ранам, нанесённым с желанием причинить боль или разрушение. Рабби Вайсс чувствует, что косметическую хирургию следовало бы разрешить, если бы не риски, связанные с хирургическим вмешательством, которые, по его мнению, внушают серьёзную обеспокоенность. Он ссылается на один из своих предыдущих респонсов [27], который он направил своему зятю, Рабби Брейшу и в котором он запрещает хирургию в случаях, не связанных с риском для жизни. Признавая достоинство позиции Рабби Брейша, Рабби Вайсс не согласен с ней, аргументируя тем, что разрешение из Кодекса Еврейского права на ампутацию конечности распространяется лишь на ситуации, связанные с риском для жизни. Он также соглашается с Рабби Брейшем в том, что люди, желающие воспользоваться пластической хирургией, может быть и больны, но утверждает, что они не в опасности, поэтому нельзя с уверенностью разрешить им необязательную пластическую хирургию – респонс 1967 года был закончен словами о необходимости дальнейшего изучения вопроса.

Несмотря на то, что подавляющее большинство галахических экспертов однозначно поддерживают разрешение восстановительной хирургии при устранении врождённых дефектов и полученных травм, выделяется одно противоречащее мнение, рассматривающее косметическую хирургию всего лишь как средство для улучшения внешнего вида.

 

Я Г-сподь, целитель твой [28]

Иудаизму свойственны споры касательно философского обоснования на право лечить. Тогда как Тора однозначно разрешает врачу лечить болезнь, есть спор о том, насколько далеко распространяется это разрешение. В то время как большинство библейских комментаторов и еврейских правоведов исходят из того, что Тора предоставляет очень широкие права на лечение, существует консенсус о том, что только больной пациент может разрешить врачу лечить себя, особенно если лечение опасно или требует нанесение ран пациенту в процессе лечения.

Это один из главных поводов для беспокойства, озвученный Рабби Элиэзером Йехудой Вальденбергом, авторм книги «Циц Элиезер», многотомника респонсов, многие из которых связаны с медицинскими вопросами. Во-первых, Рабби Вальденберг [29] протестует против хирургического вмешательства для людей, которые и не болеют, и не страдают от болей. [30] Он аргументирует, что такая деятельность выходит за пределы права доктора на лечение (ибо он спрашивает, действительно ли косметическая хирургия включена в категорию лечение). В дальнейшем Рабби Вальденберг утверждает, что пациент не имеет права просить доктора нанести ему раны для того, чтобы выглядеть более красивым. Потом Рабби Вальденберг пользуется теологическим аргументом, что Всевышний, будучи самым лучшим ремесленником, создаёт каждого человека по подобию Своему, таким, каким он должен быть – ничего лишнего, ничего недостающего. Таким образом, Рабби приходит к выводу, что косметическая хирургия, не борющаяся с болью или с истинной болезнью, является оскорблением Всевышнего и находится под запретом.

Финальный Аргумент

Последний важный посек, озвучивающий мнение  – это важное заключение нашей дискуссии по различным подходам авторитетов Еврейского Закона касательно пластической хирургии. Др. Абрахам Абрахам сообщает [31] мнение Рава Шломо Залмана Ауэрбаха (1910 -1995), великого израильского посека, по вопросу о человеке, чья рука или палец были травматически ампутированы.

В респонсе тем, кто запрещает пластическую хирургию, Рабби Оуэрбах обсуждает вопрос о том, может ли ампутированная конечность быть пришита на место, с помощью хирурга под общим наркозом, даже если жизнь пациента, благодаря лечению, уже вне опасности. Рабби постановил, что в рабочий день операция, безусловно, должна быть разрешена [32] «ибо хирургическое вмешательство будет рассматриваться не как нанесение раны, а как восстановление и лечение во имя спасения конечности. Почему же запрещать кому-либо воспользоваться пластической хирургией, чтобы выглядеть нормально?» В опубликованном респонсе [33] Рабби Оуэрбах пишет:

Если пластическая хирургия использована, чтобы предотвратить страдание и позор, причиняемые внешним дефектом (например, очень выделяющимся носом), её следует разрешить, опираясь на Тосафот и Гемару, ибо здесь целью является удаление изъяна. Однако, если делается для красоты, то не разрешено.

 

 

Рабби Ауэрбах подводит итог консенсусу большинства экспертов-правоведов в постановлении о том, что пластическая хирургия разрешается людям, чтобы они выглядели нормально, и, что ещё более важно, чтобы они сами себя ощущали нормальными. Раввины серьёзно возражают лишь в случаях, когда подобная хирургия используется лишь из тщеславия. Однако понятно, что истинная восстановительная хирургия и даже хирургия, корректирующая смущающий внешний вид, не являются вопросом тщеславия. Определённо, к таким случаям следует отнести француженку, которой пересадили лицо.

Нам достаётся очень мощный гуманистический месседж. Мы всегда должны с пониманием относиться к тюрьмам-самостройкам, в которых живут некоторые наши друзья и знакомые. Является ли мучением чувствовать себя непривлекательным или чувство безнадёжности одинокого друга, который/которая теряет надежду, что сможет найти себе мужа/жену, мы должны искать возможность облегчить их боль.


Примечания

1  http://www.emedicine.com/plastic/topic433.htm

2  http://www.etherdome.org/Our_Stor/Our_Stor.html

3  Многие называют Рабби Якобовица отцом современной еврейской медицинской этики как особого раздела науки, учитывая публикацию в 1959 году его докторских тезисов в форме книги, под названием «Еврейская медицинская этика» / «Jewish Medical Ethics.» Ширина еврейских взглядов на ключевые медицинские проблемы была впервые представлена обычной аудитории и медработникам на доступном английском. Как это описывает др. Фред Рознер: 

Книга Рабби Якобовица, ставшая ныне классикой жанра, это первый исчерпывающий медицинский трактат на тему еврейской этики. Прослеживая развитие взглядов иудаизма и других религий на медико-моральные проблемы от античности до наших дней, эта книга очень детально работает с первоисточниками в религиозной, медицинской, юридической и исторической литературе. Книга содержит дискуссии на классические темы в еврейской медицинской этике такие, как аборт, искусственное оплодотворение, контроль за рождаемостью, эвтаназия, аутопсия, стерилизация, уход за пациентами в Шаббат, и много другого. В дополнение к этому, несколько глав посвящены врачу с точки зрения еврейского религиозного права –  его обучение и привилегии, лицензия и ответственность перед законом, профессиональный гонорар и цена свидетельства. Книга носит и соответствующий подзаголовок: «Сравнительное и историческое изучение еврейского религиозного взгляда на медицину и её практическое применение.» IMAJ 2001;3:304 В 1981 году Рабби Якобовиц был посвящён в рыцари Королевой Елизаветой за труд своей жизни.

4  Опубликовано в  The Eye, Ear, Nose and Throat Monthly, New York, Feb/March 1962

5  Jakobovits, Immanuel, Jewish Medical Ethics: A Comparative and Historical Study of the Jewish Religious Attitude to Medicine and its Practice, 2nd Edition, Bloch Publishing Company, New York, 1975, p. 284.

6  Jakobovits, Immanuel, Noam 6:273 (Abridged in Sefer Assia 1:222-223).

7  Jakobovits, Immanuel, «Medicine and Judaism: an overview,» Assia (English) 1980 Nov; 7(3-4):57-78.

8  Второзаконие 25:3

9  Баба Кама 91b

10   Хелкас Яааков, Хошен Мишпат 31

11  Авней Незер Йорэ Дэа 321

12  Нахманид, Торас ха Адам Иньян Ха' Сакана. См. также Бейс Йосэф Йорэ Дэа 241

13  Тора не обязывает женщин иметь детей.

14  Псалмы 116:6

15  Шульхан Арух, Йорэ Дэа 241:3

16  Шаббос 50 b.

17  Раши комментирует, что мужчина, удаляющий струпья по эстетическим причинам, ведёт себя по-женски.

18  Там же. Вступительное выражение «бишвил». Авторы комментария Тософот входили в число величайших средневековых комментаторов Талмуда. 

19  Мишней Тора, Законы Ран и Повреждений (Ховель у Мазик) 5:1

20  Вот четыре примера, указанных Рабби Файнштейном:

а) В Первой Книге Царств 20:35-36 человек наказан за отказ ударить пророка. В Санхедрин 89 также записанo обсуждение этого события.

б) Баба Кама 91b сообщает, что Рав Хизда поднимал своё одеяние, когда проходил сквозь колючие кусты, так что его ноги были оцарапаны, но одежда не повреждалась. Он аргументировал это тем, что его ноги сами приведут себя в порядок, а одежда –  нет. 

в) Санхедрин 84b обсуждает разрешение на кровопускание чьему-либо отцу – при необходимости в рамках мицвы «Виахавта лиреаха к'моха» («Возлюби своего соседа как самого себя»). Рабби Файнштейн объясняет, что этим мы учим то, что можно нанести повреждение своему другу – того же вида, которое вменяемая персона могла бы одобрить – в нашем случае, кровопускание. Талмуд даже не подразумевает, что кровопускание само по себе галахически проблематично, указано лишь то, что необходимо соблюдать осторожность пуская кровь одному из родителей. Нанесение ран, как часть медицинского вмешательства, считается «хавала» только в тех случаях, когда есть замысел поранить или обесчестить пациента.

г) Мишна Бехорот 45a описывает по отношению к человеку, которые удаляет безвредный лишний кусочек с кисти своей руки, что такая хирургия запрещена.

21  Мишней Галахот 4:246

22  Ктубот 72b   

23 Ктубот 74

24 Бехорот и Мишней Тора, Бе'ас Гамикдаш, 8  

25  Мишней Галахот 4:247  

26  Минхас Йицхак 6:105   

27  Минхас Йицхак 1:28  

28  Исход 15:26   

29  Респонс Циц Элиезер, 11:41 

30 См. Респонс Циц Элиезер, 12:43, где Рабби Вальденберг указывает, что настоящая косметическая хирургия не разрешена ни при каких условиях.   

31  Нишмат Аврахам, Йорэ Дэа, стр. 62, Mesorah Publications (English version)  

32  «На Шаббат или Йом Тов не следует этого разрешать, ибо опасность есть только для конечности, а из-за неё нарушать Закон Торы нельзя.» Там же.     

33  Минхас Шломо Тиньяна 86:3 процитировано в Нишмат Аврахам, там же.