У двух великих еврейских мудрецов, Шамая и Гилеля, было множество учеников и последователей.
Талмуд (Эрувин, 13б) рассказывает, что ученики Шамая и ученики Гилеля дискутировали годами. И те, и другие убеждали, что закон соответствует именно их мнению. Рассказывает Талмуд: «Раздался голос с Небес и провозгласил: “Алаха (еврейский закон) соответствует мнению учеников Гилеля”».
Согласно Талмуду, они удостоились, чтобы алаха была установлена в соответствии с их мнением, поскольку были смиренны и скромны, и, когда изучали какую-то тему, то в первую очередь разбирали подход своих оппонентов, учеников Шамая, глубоко вдумываясь в него, основательно взвешивая каждый нюанс.
На первый взгляд, Талмуд имеет в виду, что ученики Гилеля удостоились чести устанавливать алаху, поскольку обладали превосходными качествами характера. Но, если это так, тогда возникает вопрос: какая связь между хорошими качествами и алахой? Ведь алаха должна устанавливаться согласно истинности и никак не зависеть добрых качеств того, кто высказывает это мнение.
Мараль – рав Моше Ривкес (Беэр а-Гола, 5) — дает на это следующий ответ: желание изучать не только подход своей школы, но и позицию оппонента, вдумываться в его слова и относиться к нему с уважением и любовью привело к тому, что их мнение было более обдуманным и, соответственно, ближе к истине, потому алаха и была установлена в соответствии с их мнением.
Интересно, что в трактате Эдует приводится ряд споров, в которых ученики Гилеля, глубоко проанализировав слова учеников Шамая, признали свою неправоту.
Не секрет, что в мире есть множество споров, полемик и дискуссий. И, к сожалению, обычно стороны, участвующие в этих спорах, совершенно не желают прислушаться к мнению своих оппонентов. Они не ищут истину, а желают только отстоять свое мнение. Из слов же Талмуда мы учим: чем больше мы будем уважать и любить своих оппонентов, прислушиваться к их мнению, хорошенько вдумываться в него, тем ближе будем к правде.
