Коэн а-Гадоль — самая священная должность в иудаизме. Человек, который ее занимал, был высочайшим духовным авторитетом для всего еврейского народа. Роль Первосвященника была глубоко почитаема на протяжении сотен лет, от Аарона во времена странствий по пустыне вплоть до разрушения Второго Храма. 

Первосвященник наблюдал, как осуществляется храмовая служба, принимал в ней участие, направлял и возглавлял ее, однако самая важная его обязанность заключалась в том, чтобы в Йом Кипур войти в Святую Святых и совершить там воскурение благовоний. Это особый момент, когда соединялось самое святое – время, личность и место. Каждый первосвященник входил в Святую Святых, но не каждому было суждено оттуда вернуться.

Самые первые из первосвященников: достойнейшие слуги 

Когда в пустыне был построен Мишкан, необходимо было следить за тем, чтобы служба в нем совершалась безукоризненно, для этой цели был назначен Первосвященник. Изначально эту роль должен был взять на себя Моше, но, как считают некоторые комментаторы,(1) он утратил свое право, когда отказался быть посланником Бога, чтобы исполнить миссию и освободить евреев из Египта. И, хотя его намерения были чисты — он хотел избежать унижения своего старшего брата, ведь речь шла о том, чтобы принять на себя более значительную роль, чем могла быть отведена Аарону, такая его реакция продемонстрировала, что честь брата для него важней, чем повеление Всевышнего, а для Первосвященника это было немыслимо, ведь его положение требовало полного подчинения Богу.(2) Так вместо Моше первым в истории Первосвященником стал Аарон.

Первосвященство должно было передаваться от отца к сыну, кроме тех случаев, когда ребенок в силу некоторых своих особенностей не был пригоден для служения.(3) После смерти Аарона эту должность по велению Всевышнего принял на себя его сын Элазар,(4) а затем она перешла к сыну Элазара Пинхасу. Он был первосвященником во время завоевания народом Израиля Земли Обетованной.(5)

Пинхасу первосвященство досталось в награду за проявленную им преданность вере и Всевышнему,(6) и его семья получила право наследовать эту должность. Однако позже привилегия была временно отменена и предоставлена потомкам Итамара, младшего сына Аарона. Это произошло в результате двух вопиющих ошибок, допущенных Пинхасом во время правления Ифтаха (988–982 гг. до н.э.).(7) 

Самым первым из известных первосвященников в семье Итамара был Эли, который служил в Мишкане, пока Святилище еще находилось в Шило.(8) После его разрушения Мишкан был восстановлен в Нове на 13 лет(9), а затем 44 года(10) он находился в Гивоне. 

В 832 году до н.э. царь Шломо построил Первый Храм (его строили в течение 7 лет) — на горе Мория в Иерусалиме.(11) И первым первосвященником, служившим в Храме, стал Цадок,(12) потомок Пинхаса.(13) С той поры первосвященство передавалось в его семье из поколения в поколение вплоть до строительства Второго Храма.

Первосвященники в период Второго Храма: роза среди шипов

При том, что за 410 лет существования Первого Храма в нем служило 18 первосвященников,(14) за 420 лет, пока стоял Второй Храм, их сменилось более 300.(15) Некоторые были праведными — в общей сложности их служение продлилось более 141 года. Вот имена самых известных из них:

  • Йеошуа бен Йеоцадак, стал первым первосвященником Второго Храма. А его отец был последним первосвященником Первого Храма — по приказу Невуходнецара его казнили на пути из Земли Израиля в Вавилон.
  • Шимон Праведный служил первосвященником 40 лет, он считается последним из мужей Великого Собрания(16) (в него входили последние пророки — Хагай, Зхария и Малахи, и величайшие праведники, о которых рассказывает Писание – Эзра, Нехемья, Даниэль, Зрубавель и Мордехай). 

Известно, что Шимон а-Цадик в облачении первосвященника вышел навстречу Александру Македонскому, когда со своей непобедимой армией тот шел на Иерусалим. Завидев Шимона а-Цадика, великий полководец спустился с колесницы, низко поклонился ему и пообещал относиться к евреям благосклонно, объяснив, что перед каждым сражением ему является во сне человек как две капли воды похожий на Шимона Праведного и ведет его войско к победе.(17)

  • Ишмаэль бен Паби – его смерть, как говорили, положила конец великолепию первосвященников.(18)
  • Йоханан Гиркан Первый с верой и честностью руководил еврейским народом в течение 30 лет, однако впоследствии сблизился с саддукеями. Возможно, мораль истории Йоханана запечатлена в известной мудрости:(19) «Не будь уверен в себе до дня своей смерти».(20) 

С 134 до н.э. Гиркан Первый совмещал две должности — первосвященника и светского правителя. Иудеи, от титула царя он отказался. 

Восхождение Антиоха IV Эпифана на престол Селевкидов в 175 г. до н.э. ознаменовало начало заката истинного первосвященства. 

В то время первосвященником был Ониас III, потомок Цадока. Став жертвой клеветы, Ониас был свергнут, и место первосвященника получил его эллинизированный брат Ясон, пообещавший Антиоху обеспечить более высокие налоговые поступления от евреев, а кроме того, постепенную секуляризацию (в социологии —  процесс снижения роли религии в жизни общества) самой святой еврейской должности. 

Однако римляне не сочли Ясона достаточно преданным их идеям. Поэтому, когда несколько лет спустя Менелай, человек из колена Биньямина, который не был коэном, пообещал Антиоху весьма крупную сумму при условии, что тот передаст ему место первосвященника, его желание было исполнено при помощи армии Селевкидов.(21)

Так началась практика правительственных назначений на должность первосвященника за взятки. Продолжалось это — за несколькими исключениями — на протяжении всего римского правления, что объясняет чрезвычайно большое число сменяющих друг друга первосвященников в ту эпоху (примерно 285 человек за 279 лет), ведь большинство недостойных этого высокого звания погибало в первый же год своего служения от руки Небес, когда входили в Святую Святых в Йом Кипур.(22) 

Многие из этих первосвященников даже не знали элементарных особенностей и требований своего положения, а некоторые были откровенными саддукеями, с презрением относившимися к общепринятой религиозной практике. 

Мишна(23) требует, чтобы мудрецы спросили у первосвященника, учился ли он когда-либо правильно выполнять служение в Йом Кипур. В другой Мишне сказано про обет первосвященника, в соответствии с которым он должен был проводить церемонию воскурения должным образом. Саддукеи придерживались мнения, что раввины неверно истолковали церемонию проведения этого ритуала, а потому существовал определенный риск, что Коэн а-Гадоль окажется саддукеем и, соответственно, проведет службу неправильно.(24)

Последним первосвященником во Втором Храме был Пинхас бен Шмуэль из Афты (68-70 гг. н.э.), который во время римской осады Иерусалима был назначен на этот пост зелотами. 

Вместо того, чтобы искать достойных преемников в уважаемых семьях коэнов, зелоты выбрали Пинхаса просто при помощи жребия. Это показательное пренебрежение к священной должности было преднамеренным; зелоты намеревались ослабить авторитет первосвященников, чтобы удержать власть в своих руках.(25)

Некоторые говорят, что Пинхас был простым бедным каменщиком или землепашцем и нуждался в финансовой помощи, тогда как другие утверждают, что он был очень и очень богат.(26)

С разрушением Второго Храма эпоха первосвященников завершилась.

Должность первосвященника — самая высокая в иудаизме

Танах называет Коэна а-Гадоль «главным священником»(27) и «надзирателем Дома Бога».28 Он стоял на самой вершине иерархии людей, в задачу которых входило управление деятельностью Храма. Например, когда необходимо было запечатать некие святые артефакты, чтобы защитить их от осквернения, последним и решающим знаком одобрения была именно печать первосвященника.(29)

Каждый его день начался с ежедневного подношения мучного дара — исарона(30) муки, сваренной и запеченной в виде 12 хлебов. Шесть из них сжигались на жертвеннике утром, а другие другие шесть — днем.(31)

Остальная часть дня зависела от личностных приоритетов первосвященника. Иерусалимский Талмуд отмечает, что многие первосвященники активно участвовали во всех ежедневных храмовых службах, другие же сводили свое участие в ней к неизбежному минимуму.(32)

Урим и тумим

Когда требовалось принять решение, касающееся всего народа, первосвященник консультировался со Всевышним. На специальном нагруднике у него находились урим и тумим (точный перевод этих слов неизвестен, один из вариантов «свет и совершенство»), которые служили своеобразным оракулом, предсказывая, следует ли еврейскому народу действовать определенным образом.(33)

В молитве

Коэн а-Гадоль, как уже говорилось, был духовным лидером еврейского народа и в этом качестве его главным защитником — он молился за народ. 

Во времена Храма те, кто совершил непреднамеренное убийство, спасались от возмездия родственников убитого в городах-убежищах, за пределами которых их могли убить. Они должны были оставаться там до смерти первосвященника, в период служения которого совершили свой непреднамеренный грех. 

В Талмуде говорится, что матери первосвященников из опасения, что беглецы будут молиться о смерти их сыновей, обеспечивали их едой и одеждой. Ведь, как уже говорилось, со смертью первосвященника срок их изгнания завершался, и они имели возможность вернуться домой.(34)

Опасения матерей имели основание: молитвы первосвященника от имени еврейского народа должны были предотвратить непреднамеренные убийства, поэтому сам факт, что они совершались, считался ошибкой первосвященника.(35) 

Из-за высокого положения первосвященника как лидера и потому возможного у него проявления высокомерия мудрецы обязывали его делать поклоны в начале и в конце каждого благословения в Амиде.(36)

Служба в Йом Кипур

Наиболее выдающимся моментом в исполнении роли первосвященника было его служение в Святая Святых в Йом Кипур.

В целом служба в Йом Кипур была похожа на обычную праздничную службу — с двумя ежедневными жертвоприношениями, двумя воскурениями благовоний, специальными праздничными приношениями и зажиганием храмовой Меноры. Кроме того, первосвященник должен был принести искупительные жертвы за самого себя, свою семью, остальных коэнов и народ в целом. 

Основная особенность служения в Йом Кипур заключалась в том, что все службы первосвященник должен был выполнять сам,(37) кроме того, полагалось совершить дополнительное воскурение благовоний, и этот уникальный процесс происходил в Святая Святых.

Перед тем, как туда войти, первосвященнику привязывали к ноге веревку — на тот случай, если он умрет, чтобы, если это произойдет, можно было извлечь его тело из Святая Святых, ведь никто другой не имел права туда входить.

Служба первосвященника в Йом Кипур начиналось с того, что он каялся перед народом, а потом произносил полное Имя Бога. Но позже появилась необходимость скрывать это Имя, и его произносили под пение, сопровождающее молитву, так, чтобы люди не расслышали и не злоупотребляли, произнося в ненадлежащем случае.(38) Знание этого Имени сохранял узкий круг мудрецов, и они сообщали его только тем первосвященникам, которых считали достойными.(39)

Когда Шимон Праведный скончался, первосвященники больше не использовали полное Имя Бога, чтобы благословлять людей.(40)

Проводить храмовую службу в Йом Кипур разрешалось только женатому первосвященнику. Зоар(41) объясняет, что не состоящий в браке человек считается «ущербным» на уровне души (ведь половина его души находится у его будущей супруги) и как таковой не является достаточно полноценным и совершенным, чтобы служить в этот святой день.

Одежда первосвященника: облачение великолепия

Первосвященник носил 8 предметов одежды: 4 из них, как у других коэнов, но 4 были уникальны и предназначены только для него.(42) 

Традиция учит, что каждый из предметов одежды служил для искупления определенного греха(43), а потому одежда должна была возвеличивать и прославлять того, кто в нее облачался.(44) Вот эти одежды. 

4 предмета, общие для коэнов:

  • Тюрбан (мицнефет, или мигбаат) — белая льняная полоса ткани длиной 16 локтей, которой оборачивали голову.
  • Пояс (авнет), сделанный из белого льна и голубой, красной и пурпурной шерсти, 32 локтя длиной.
  • Рубаха (ктонет) из белого льна изготовлялась в соответствии с индивидуальным ростом и длиной рук каждого священника, чтобы рукава доходили до запястья, а подол касался лодыжек.
  • Штаны (михнасаим) — тоже из белого льна, изготавливались индивидуально; они начинались выше пупка и заканчивались ниже колен.

Уникальные одежды, только первосвященника:

  • Фартук (эфод) из голубой, красной и пурпурной шерсти, белого льна и золотых нитей был предназначен прикрывать тело первосвященника сзади, достигая его лодыжек, а завязывался он спереди. Две лямки под углом шли от спины к плечам, где с помощью золотой цепочки они соединялись с нагрудником. На концах лямок были камни (авней шохам), на которых были написаны имена сыновей Яакова, представляющих двенадцать колен Израиля.
  • Нагрудник (хошен) был соткан из голубой, красной и пурпурной шерсти, золотых нитей и белого льна, его площадь составляла ½ локтя. Золотые оправы хошена были вшиты в ткань, на которой располагались 4 ряда драгоценных камней, всего камней было 12 и на каждом значилось имя соответствующего колена.(45) 

Урим и тумим тоже находились на нагруднике. И, поскольку было необходимо, чтобы для ответа на вопросы коэна, с которыми он обращался к Богу и на которые получал ответ при помощи урим и тумим, были доступны все буквы еврейского алфавита, на драгоценных камнях дополнительно были выгравированы слова «Авраам, Ицхак, Яаков» и «Шивтей а-Шем (колена Бога)».(46)

  • Халат (меиль). Он был, как жилет, без рукавов, из синей шерсти, и надевался поверх рубахи и пояса. С подола свисали маленькие колокольчики и гранаты из ткани.
  • Налобная пластина (циц) изготавливалась из чистого золота, она была шириной в два пальца и простиралась через весь лоб от уха до уха. На каждом ее конце были отверстия,(47) через которые продевали ленту из голубой шерсти, и она завязывалась позади головы, чтобы закрепить пластину на месте. Спереди на пластине были выгравированы слова «Святыня Богу».(48) 

В Йом Кипур первосвященник то облачался во все 8 одежд, то оставался только в 4 основных предметах одежды. Кроме пояса, который для первосвященника был сделан из белого льна, остальные базовые предметы одежды выглядели, как у обычных коэнов.(49) Белые одежды носили во время богослужений Дня Искупления, они символизировали безгрешность(50)

8 предметов одежды — в еврейской литературе их называют «золотыми одеждами» — надевались, чтобы провести службы, общие для всех праздников.(51)

Приношение первосвященника: одежда, масло и хлеб

Тора максимально подробно описывает инаугурацию первого в истории первосвященника. Сыны Израиля собрались у Мишкана. Моше, временно исполняющий обязанности Коэна а-Гадоль, совершил жертвоприношения. Затем он облачил Аарона и его сыновей в одежды священников, помазал особым маслом и нанес им на уши, пальцы рук и ног капли крови животных, принесенных в жертву.(52) Аарон и его сыновья принесли инаугурационный мучной дар – его нужно было сварить, запечь и поджарить перед тем, как сжечь на жертвеннике.(53)

В последующих инаугурациях первосвященников из этого повторялось только помазание избранника, облаченного во все 8 особых предметов одежды, с помощью специального масла (шемен а-мишха), а также инаугурационный мучной дар (минхат хинух) вступающего в должность.

Когда Коэн а-Гадоль освобождал должность (получал травму или умирал), Сангедрин (Верховный еврейский суд) определял, есть ли у него сын, равный ему по мудрости и страху перед Небесами. Если страх перед Небесами был достаточным, сына назначали на это место, даже если он уступал отцу в мудрости.(54)

Однако если сын первосвященника не подходил на должность или имел другие амбиции, Сангедрин искал кандидата среди остальных коэнов. 

Сам термин Коэн а-Гадоль буквально переводится как «великий священник». Талмуд говорит, что он должен был быть величайшим в благочестии, силе, красоте, мудрости и богатстве. И если бы суд нашел кого-то, кто соответствовал бы всем требованиям, только не был богат, другие коэны за свой счет увеличили бы его богатство.(55)

В течение 7 дней тот, кого выбрали первосвященником, облачался в 8 одежд, его мазали маслом помазания, и он служил в Святом Храме.56 Однако согласно другому мнению, его служба продолжалась в Храме 6 дней — до наступления 7-го дня.(57)

На 7-ой день кандидат сжигал инаугурационный мучной дар, который приносил с ежедневной жертвой первосвященника (минхат хавитин), и становился полноправным Коэном а-Гадоль.

В период Первого Храма, когда читали пророчество: «Уведет Бог тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собой, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои»,(58 )- царь Йешаяу увидел в этих словах зловещий знак и захоронил масло для помазания, боясь, что оно будет навсегда утеряно.(59) С тех пор инаугурация всех первосвященников происходила только с использованием 8 одежд и мучного дара.(60)

Личность первосвященника: святость и чистота

Быть самым святым человеком в иудаизме означало придерживаться определенных ограничений. Чтобы люди неизменно проявляли к нему уважение, первосвященнику не разрешалось принимать ванну или стричься при свидетелях.(61) Ему также было запрещено приобретать духовную нечистоту, которая возникала из-за контакта с мертвым телом — даже когда речь шла о близких родственниках, с которыми обычным коэнам контактировать разрешалось.(62) 

Коэну а-Гадоль было позволено хоронить только мет мицва — покойника, которого он вдруг обнаружил на обочине дороги, когда шел мимо один. Если же в тот момент с первосвященником был еще кто-то, то именно он должен был произвести погребение.(63)

Поскольку святость первосвященника превосходила святость обычного коэна, ограничения накладывались и на сферу семейной жизни. При том, что обычному коэну разрешено жениться на вдове, первосвященник не мог жениться на той, которая уже была замужем или имела интимные отношения.(64)

Не считая царя, Коэн а-Гадоль был удостоен большего уважения, чем любой другой человек.(65) И у него в ряде случаев были преимущества, например, если кто-то имел возможность спасти из плена одного-единственного человека, в первую очередь он должен был выбрать Коэна а-Гадоль.  

Интересно, что это правило применимо только в том случае, если первосвященник является знатоком Торы. Мишна объясняет: «незаконнорожденный знаток Торы превосходит невежественного первосвященника».(66) 

И, подобно чести, которая оказывалась царю, при виде первосвященника люди должны были вставать и стоять до тех пор, пока он находится в поле их зрения.(67)

Каббала об Аароне: «помощник невесты»

В духовном союзе между Богом (женихом) и еврейским народом (невестой) Моше и Аарон играли разные роли.

Моше представлял абсолютную истину и должен был помочь людям увидеть реальность с точки зрения Божественного.

Бог не подвержен влиянию времени и пространства. Несмотря на то, что Он создал мир, это творение никак не изменило Его, как сказано: «Каким был Ты до сотворения мира, таким Ты и остался после его сотворения».(68)

С этой трансцендентной точки зрения мир не такой, каким кажется. Глядя в окно, мы видим там не деревья и птиц — мы видим Бога в форме деревьев и птиц. Это миропонимание всеобъемлюще. Наши индивидуальные пути и жизни относятся к более высокой реальности, объединяющей все переживания в одно однородное существование. Такая точка зрения называется ихуда илаа, «высшее единство», и ее основным приверженцем был Моше, «сопровождающий Жениха (Бога)».

Однако его брату Аарону, первому первосвященнику, был свойствен другой подход.

Зоар(69) называет его «сопровождающий невесты» (еврейского народа). Для него были важны конкретные обстоятельства каждого человека. Аарон хотел, чтобы евреи искали Бога, исходя из своего опыта. Он распространял идею ихуда татаа, «низшего единства», при котором сокрытие от Бога заставляет нас видеть творение таким, как оно есть. Тем не менее, мы стремимся постепенно подниматься все выше и посвятить свою мирскую жизнь служению Богу.(70)


Сноски

  1. Цвахим, 102a; Раши, Шмот, 4:14.
  2. Цейда ла-Дерех, Раши, Шмот, 4:14.
  3. Раши, Ваикра, 16:32; Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 4:20.
  4. Бемидбар, 20:28.
  5. Диврей а-Ямим I, 9:20, Иерусалимский Талмуд, Трактат Йома, 5:1. См. также Шофтим, 20:28.
  6. Бемидбар, 25:8; Цвахим, 101б, и Раши там же. Рав Аши говорит, что это была награда за поддержание мира между сынами Израиля, которые поселились внутри страны, и коленами Реувена и Гада, которые остались на другой стороне Иордана. См. Йеошуа, 22:30.
  7. Речь идет о его отказе отменить обет Ифтаха относительно его дочери (Шофтим, 11:35) и неспособности предотвратить гражданскую войну с коленом Эфраима (Шофтим, 12).
  8. Танна Девей Элияу Раба, 11. Мишкан находился в Шило в 1258–889 гг. до н.э. Если правление Ифтаха закончилось в 982 году, а Пинхас был первосвященником в то время, получается, что Эли занял эту должность в самом конце указанного периода.
  9. Иерусалимский Талмуд, Мгила, 1:12.
  10. Цвахим, 118б.
  11. Млахим I, 6-7; дата взята из Седер Олам Раба, 15.
  12. Диврей а-Ямим I, 29:22; Раши и Радак там же, 5:36.
  13. Там же, 5:30-34. Первосвященство было возвращено его семье из-за ошибок сыновей Эли (Шмуэль I, 2:22-24). См. там же, 35, и Танна Девей Элияу Раба, 11.
  1. Йома, 9а. См. там Тосафот и Раши, Радак на Диврей а-Ямим I, 5:36, для других чисел. См. приложение к Schottenstein Талмуд, Йома, т. 1 для всестороннего обсуждения различных мнений.
  2. Йома, там же.
  3. Пиркей Авот, 1:2.
  4. Йома, 69а.
  5. Сота, 49а.
  6. Пиркей Авот, 2:4.
  7. Брахот, 29а.
  8. Маккавеи II, 4-5.
  9. Йома, 9а.
  10. Йома, 1:3.
  11. Там же. 1:5. Раввины (фарисейские) придерживались мнения, что благовония должны были быть размещены на углях внутри Святая Святых. Саддукеи утверждали, что они должны быть сожжены в предбаннике и потом уже перенесены в Святая Святых, пока от них все еще исходит дым. Талмуд, Йома, 19б.
  12. Иосиф Флавий (Иудейские войны, Книга IV, §151-158).
  13. Тосефта Йома, 1:6.
  14. Млахим II, 25:18.
  15. Диврей а-Ямим I, 9:11; Диврей а-Ямим II, 31:13.
  16. Иерусалимский Талмуд, Шкалим, 5:2. Известный пример этого: Талмуд говорит нам, что во время событий Хануки Маккавеи не могли найти кувшинчик с маслом, на котором стояла бы неповрежденная печать первосвященника. Шабат, 21б.
  17. Мера веса, эквивалентная 10.5 чашкам.
  18. Мишне Тора, Маасе а-Корбанот, 13:2.
  19. Йома, 1:2.
  20. Бемидбар, 27:21; см. также Шмуэль I, 5:23, 10:22 и 14:4.
  21. Бемидбар, 35:25; Мишне Тора, Роцеах, 7:8. 

Там приводится несколько причин. Иерусалимский Талмуд (Йома, 7:3) говорит, что смерть праведника искупает. Маймонид пишет в «путеводителе заблудших» (3:40), что после смерти первосвященника родственник убитого больше не испытывал злые чувства к убийце: «Это естественное явление, которым мы утешаем себя в беде, когда такое же или большее несчастье случается с другим человеком. А во всем народе ни одна смерть не приносит больше горя, чем смерть первосвященника».

Раши (Бемидбар, 35:25) говорит, что первосвященник должен был молиться, чтобы таких смертей не было.

  1. Макот, 11а.
  2. Брахот, 34а. 
  3. Бемидбар, 16; Мишне Тора, Йом а-Кипурим, 1:1–2.
  4. Иерусалимский Талмуд, Йома, 3:7; Мишне Тора, Йом а-Кипурим, 2:6. Талмуд не является примером такого злоупотребления. Существует древний еврейский документ под названием Толедот Йешу, в котором чудеса Йешу объясняются тем, что он использовал то самое Имя Бога. Однако многие выдающиеся еврейские ученые (например, Тосафот) не считают этот источник в достаточной мере авторитетным.
  5. Кидушин, 71а.
  6. Йома, 39б.
  7. Часть 3, 7б. См. Ликутей Сихот, 17, стр. 176. Это интересный контраст с христианским законом, согласно которому все священники должны давать обет безбрачия. В иудаизме заключение брака считается святым и желанным Богом действием.
  8. Шмот, 28:6–43; Мишна Йома, 7:5.
  9. Цвахим, 88б.
  10. Шмот, 28:2,40.
  11. Рамбам в комментарии на Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 9:7, и Раши в комментарии на Шмот, 28:21, полагают, что порядок колен на камнях соответствовал порядку их рождения: Реувен, Шимон, Леви, Йеуда, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иссахар, Звулун, Йосеф и Биньямин. Согласно другому мнению, приведенному в Бемидбар Раба, 2:7, сыновья праматери Леи были перечислены первыми, а затем уже остальные колена следовали по порядку рождения: Реувен, Шимон, Леви, Йеуда, Иссахар, Звулун, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Йосеф и Биньямин.
  12. Мишне Тора там же пишет, что было написано «колена Бога», однако в Талмуде, Йома, 73б, написано «Шивтей Йешурун (колена Яакова)». См. Кесеф Мишне, там же, для возможного согласования этих мнений.

Мишне Тора утверждает, что имена праотцов были написаны на камне Реувена, а «Шивтей а-Шем» — на камне Биньямина. Другие (Хизкуни в комментарии на Шмот, 28:21, и Бахья — на 28:15) говорят, что все эти буквы были разбросаны между всеми двенадцатью камнями.

См. Живую Тору рава Арье Каплана в Шмот, 28:21, для обсуждения того, какие именно драгоценные камни использовались.

  1. Согласно комментарию Раши на Шмот, 28:37, на налобной пластине было не два, а три отверстия: по одному с каждой стороны и еще одно сверху по центру. В дополнительное отверстие также вставлялась синяя лента; она должна была проходить над тюрбаном первосвященника и соединяться с другой лентой за его головой.
  2. Основано на Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 8–9.
  3. По словам рабби Элазара в Йома, 12б, пояс обычного коэна тоже был льняным. Еврейский закон, однако, стоит на стороне Рабби, который считал, что пояс обычного коэна был сделан из цветной шерсти и льна. Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 8:1–2.
  4. Йешаяу, 1:18, «Если будут грехи ваши (красны), как кармазин, то станут белыми, как снег; а если будут они красны, как багрянец, то станут (белыми), как шерсть».
  5. Мишне Тора, Йом а-Кипурим, 2:1.
  6. Ваикра, 8.
  7. Там же, 6:13-14.
  8. Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 4:20.
  9. Йома, 19a; Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 5:1.
  10. Раавад на Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 4:13.
  11. Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 4:13.
  12. Дварим, 28:36.
  13. Управлял царством Йеуды в 649–609 гг.
  14. Йома, 52б; Хорайот, 12а.
  15. Мишне Тора, Кли а-Микдаш, 5:3.
  16. Ваикра, 21:11; Мишне Тора, Авель, 3:6. Обычный коэн смог стать нечистым из-за смерти 7 ближайших родственников: отца, матери, сына, дочери, брата, незамужней сестры и жены. Ваикра, 21:2–3; Мишне Тора, Авель, 2:7.
  17. Назир, 47б; Мишне Тора, Авель, 3:8.
  18. Ваикра, 21:13–15; Мишне Тора, Исурей Биа, 17:11, и Ишут, 1:8.
  19. Ваикра, 21:10; Тосефта Сангедрин, 4:1.
  20. Хорайот, 13а.
  21. Иерусалимский Талмуд, Бикурим, 3:3.
  22. Утренние молитвы.
  23. Часть 3, 20а.
  24. Осн. на Тания, ч. 20; Ликутей Сихот, т. 7, с. 298.