9 Ава, в день разрушения первого и второго Иерусалимских Храмов, принято читать Кинот (плачи) — поэтические траурные песни и элегии, оплакивающие трагедию еврейского народа и долгое, горькое изгнание со Святой Земли, последовавшее вскоре за этим.
Кинот написаны разными пайтаним — авторами классических литургических стихов, на иврите пиютамим (пиютами). Некоторые из авторов довольно известные, каких-то мы знаем только по именам, а о некоторых не знаем ничего. Мы расскажем здесь о самых известных — в том порядке, в котором их произведения приводятся в классическом полном сборнике Кинот.
Рабби Элазар а-Калир
Одним из самых первых и весьма плодовитых пайтаним был рабби Элазар а-Калир — автор древнейшей кины (конечно, после самой Мегилат Эйха — Книги Плача, написанной пророком Ирмияу). А кроме того, это самое большое из всех известных нам поэтических произведений такого жанра.
О личности рабби Элазара и о том, в какое время он жил, ведутся серьезные споры. Что касается вопроса, где он жил, то, хотя достоверно это неизвестно, все же есть основания считать, что жил он в Земле Израиля.
Некоторые, к примеру, Тосафот,1 считают это имя псевдонимом и отождествляют автора с великим мудрецом 2 века, которого упоминает Мишна, рабби Элазаром бен Шимоном. Мидраш говорит о нем, как о великом пайтане.2
Другие, как, например, рабби Шломо бен Адерет (Рашба), уверены, что в Мидраше речь идет о другом мудреце — рабби Элазаре бен Арахе, и отождествляют а-Калира именно с ним.3
Кто-то утверждает, что он жил в 6-7 веках. Есть и такие, кто склонен думать, что это было позже, уже в 11 или 12 веке, однако это мнение фактически опровергает великий рабби Саадия Гаон (882/892-942), назвавший а-Калира одним из «древних» пайтаним.4 Из самих элегий автора очевидно, что он имел доступ ко многим древним частям Мидраша, рассказвающим о том, каким был Храм, и о его разрушении, а эти сведения уже давно утеряны.
Надо отметить, что кина рабби Элазара а-Калира имеет структуру и содержание, однозначно основанные на самой Мегилат Эйха. Часто это алфавитный акростих, как и в первых четырех главах Книги Плача.
Рабби Меир бен Йехиэль
О рабби Меире бен Йехиэле (13 в.) мы знаем мало, однако достоверно известно, что он автор душераздирающей элегии «Арзей а-Леванон Адирей Тора» («Ливанские кедры, великие Торы», №21). Она повествует о 10 мучениках, описывая, как римляне жестоко казнили самых выдающихся еврейских мудрецов времен Мишны.
На самом деле римляне были уверены, что после разрушения Храма евреи неизбежно ассимилируются. Однако врем шло, и они стали понимать, что жизнь по Торе и исполнение заповедей поддерживают существование еврейского народа, поэтому народ держится за них изо всех сил. Это положило начало жестокой кампании против изучения Торы и соблюдения ее законов. Пострадали многие ведущие раввины того поколения, а с 10 самыми выдающимися расправились крайне жестоко, буквально варварски.
Рабби Йехиэль
Достоверной информации об авторе элегии №23 нет, но некоторые считают, что это не кто иной, как рабби Йехиэль из Парижа (ум. в 1289 г.), глава местной ешивы, где на тот момент было 300 учеников, многие из которых позже участвовали в написании Тосафот — известных комментариев к Талмуду.
Эта запоминающаяся элегия передает историю, приведенную в Талмуде,5 о том, как сын и дочь первосвященника рабби Ишмаэля, известного своей невероятной красотой и тоже необычайно красивые, стали собственностью рабовладельцев.
Обсуждая свои последние приобретения и выяснив, что у одного из них есть красивый раб, а у другого рабыня, рабовладельцы решили создать из них пару, чтобы в дальнейшем продавать их потомство по очень высокой цене.
Юношу и девушку заперли на ночь в темной комнате. В ужасе от того, какая судьба их ждет, оба проплакали всю ночь, а когда наступил рассвет и они увидели друг друга, оказалось, что это родные брат и сестра. Обнявшись, они плакали и молили Бога о смерти до такой степени, что их души вернулись к своему Божественному источнику.
Рабби Калонимус бен Йеуда
Будучи потомком знаменитой семьи Калонимус (11 в.), этот мудрец жил в немецком Майнце. Став свидетелем неописуемых ужасов, происходящих во время Первого крестового похода в 1096 году и разрушения процветающих еврейских общин Вормса, Шпейера и Майнца, он создал элегию, оплакивающую эту трагедию (№ 25).
Рабби Барух Бен Шмуэль
Один из авторов комментария Тосафот, рабби Барух бен Шмуэль (ум. в 1221 г.), написал много пиютим, пожалуй, самым известным из которых, стала песня «Барух Эль Эльон» (№32), которую традиционно поют за субботними столами по всему миру. В своем плаче он рассказывает о многих былых прелестях Иерусалима, скорбя о том, «что же случилось с нами» — больше нет ни Иерусалима со всей его славой, ни самой возможности приблизиться к Всевышнему.
Рабби Элазар бен Моше
Житель Вюрцбурга, рабби Элазар бен Моше (нач. 13 в.), более известен тем, что написал комментарий к Торе. При том, что его элегия (№38) оплакивает разрушение Храма, все же есть в ней и некоторые позитивные нотки. Она написана как молитва и проникнута надеждой на то, что однажды Храм будет восстановлен. Автор описывает, как ангелы неустанно стоят на страже Сиона и вместе с душами усопших горячо молятся о мире и спасении.
Рабби Меир бен Барух
Известный как Маарам из Ротенбурга (1215–1293), этот мудрец стал одним из самых выдающихся знатоков Торы своего времени. Его судьба была непростой. В молодости он учился в ешиве у рабби Йехиэля (того самого, который упоминается выше) и стал свидетелем событий, которые позже описал в элегии «Шаали серуфа ба-эш» («О, Тора, поглощенная огнем», №41).
Примерно в 1240 году еврей Николас Донин, выкрест, убедил короля Франции Людовика IX, что сможет доказать истинность христианства при помощи Талмуда.
Правитель приказал тогдашнему раввину Парижа, рабби Йехиэлю, вместе с другими ведущими раввинами публично обсудить это утверждение отступника. Конечно, как и во всех подобных дебатах тех времен, исход их был предрешен, ведь говорить то, что могло быть истолковано как критика церкви или христианства, категорически запрещалось, а это сводило все дебаты к нулю.
И все же, несмотря на такие ограничения, рабби Йехиэль и его коллеги смогли отстоять честь Талмуда, причем до такой степени, что король, хоть и неохотно, однако согласился с их доводами и признал, что доказать истинность христианства, основываясь на Талмуде, невозможно. Но выкрест не унимался и начал утверждать, что Талмуд так или иначе оскорбляет христианство.
В результате в 1242 (или 1244) году6 Людовик IX приказал собрать все имеющиеся в стране экземпляры Талмуда, а заодно и другие еврейские теологические труды, и принародно их сжечь. Так 6 Тамуза, в пятницу накануне Шабата Хукат, было сожжено 24 воза с бесценными святыми рукописями. Если еще учесть, что это произошло до изобретения печатного станка, то есть каждая книга была рукописной, кропотливо созданной и выверенной по букве, то сожжение этих трудов стало для евреев настоящей катастрофой.
В предыдущих поколениях у многих европейских евреев был обычай поститься в пятницу накануне Шабата Хукат в память об этом трагическом событии.7
Что поражает (хотя и не удивляет!), так это то, что этот король, кстати, возглавивший 7 и 8 крестовые походы, за свои действия был канонизирован церковью – причислен к лику святых.
Так начался закат процветающей еврейской общины Франции, а в 1305 году произошло и ее изгнание.
Рабби Йеуда а-Леви
Рабби Йеуда а-Леви, живший в Испании в 11-12 веках, один из величайших еврейских поэтов и философов. Более всего он известен своим трудом «Кузари». Что касается элегий, то самая знаменитая из них «Цион а-Ло Тишали» («О, Сион, не будешь ли ты вопрошать», №36). Пиют рассказывает о сильнейшем стремлении бежать из изгнания, чтобы скорее вновь ступить на Земли Обетованную.
Рабби Йеуда действительно принимал эту идею близко к сердцу, поэтому при первой же возможности отправился в Иерусалим. Достиг ли он в конце концов цели своего пути, до сих пор ведутся споры. При этом рабби Гедалья ибн Яхья (16 в.) пишет в своем труде Шалшелет а-Каббала, что слышал такой рассказ: «когда он [рабби Йеуда] достиг ворот Иерусалима, то надорвал свою одежду [как символ оплакивания разрушения Иерусалима] и, преклонив колени, пал на землю, чтобы исполнился стих “Ибо рабы Твои благоволят к камням ее и любят прах ее”,8 а затем стал вслух декламировать написанную им элегию: “О, Сион, не будешь ли ты вопрошать”. Проезжавший мимо арабский всадник позавидовал таким его возвышенным чувствам и затоптал его своей лошадью».
По некоторым данным, он также является автором элегии «Элей Цион» («Плач Сиона», №45), которая обычно читается ближе к концу Кинот. Во многих общинах есть обычай читать ее стоя и как бы по ролям: ведущий произносит «куплеты» этой траурной песни, а община отвечает «припевом».
Главная мысль этого произведения заключается в том, что как бы мы ни оплакивали разрушение Храма и свое изгнание, скорбь наша недостаточна. Однако в то же время здесь заложена надежда на окончательное избавление, которое настанет во времена Машиаха.
Через всю элегию проходит такой рефрен: «Оплакивай Сион и его города, как роженица в своих болях». Это приводит к мысли о том, что наши страдания не бесполезны, а преследуют определенную цель. Как роженица испытывает сильную боль, но терпит ее, чтобы подарить жизнь ребенку, так и страдания еврейского народа на протяжении долгого и горького изгнания есть не что иное, как подготовка к будущему строительству Святого Третьего Храма.
Рабби Соломон ибн Габироль
Родившийся в Малаге, рабби Соломон ибн Габироль (1021-1058 гг.) тоже был известным еврейским мыслителем и мудрецом. Одно из его произведений, получившее название «Шомрон Коль Титен» («Самария поднимает голос», №46), завершает элегии, которые читают после Мегилат Эйха.
Его произведение представляет собой некую перебранку двух женщин, ставших женами одного и того же мужчины и изменившими ему. Одна из них отождествляется с изгнанниками Иудеи, другая – с десятью потерянными коленами Израиля, и каждая утверждают, что именно она пострадала сильнее всего. Завершается элегия мольбой «Обнови дни наши, как прежде, как Ты сказал: ”Господь восстанавливает Иерусалим”».9
Так да удостоимся же мы того, чтобы это произошло в скором времени, в наши дни!
Сноски
- Талмуд, Хагига, 13а.
- Мидраш, Ваикра Раба, 30.
- Тшувот а-Рашба, 1:469.
- Очень вероятно, что более раннее упоминание о творчестве рабби Элазара а-Калира принадлежит рабби Нетронаю Гаону, см. Хемда Генуза, 50.
- Талмуд, Гитин, 58а; Мидраш Эйха Раба, 1:22.
- Обычно указывают 1242-й год. Однако некоторые (например, Шиболей Халекет, 263) говорят о 1244-м. А то, что это произошло в пятницу накануне чтения недельной главы Хукат, разногласий не вызывает. Таким образом, если бы это произошло в 1242 году, то дата пришлась бы на 6 Тамуза, а если в 1244-м, то на 9-е, а некоторые называют именно эту дату.
- Пост был установлен на основании дня недели, потому что мудрецы того времени благодаря пророческим снам выясняли, была ли эта ужасная трагедия указом Небес. Ответ был: «Это постановление Торы», что фактически является отсылкой к вступительным словам недельной главы Торы Хукат: «Зот хукат а-Тора».
- Теилим, 102:15.
- Теилим, 147:2.
