Нет никаких сомнений в том, что мы живем в условиях постоянного давления, и мы не просто не в силах справиться со стрессом, вызванным обществом, но и сами себе усложняем жизнь — своими личными ожиданиями, взваливанием на себя непосильных обязанностей, работой, семьей, отношениями и достижением каких-либо целей, приближающих нас к счастью и успеху.

Так как же мы можем справиться с постоянно возникающим беспокойством, с трудностями, которые встают на нашем пути, с тем, что заставляет нас чувствовать, что мы застряли в болоте и не способны преодолеть основные жизненные проблемы?

Тьма и свет

Во-первых, нам нужно знать, что определенное количество беспокойства и тревог — это нормально. Это часть жизни. Еще в самом начале Торы нам об этом говорится: «В начале сотворения Всесильным неба и земли…. Земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною… Сказал Всесильный: «Да будет свет», и стал свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы… И был вечер, и было утро: день один». (Берешит 1:1–5)

В этом отрывке мы видим, что:

1. Тьма предшествовала свету.
2. Чтобы свет существовал, его еще нужно было создать. Он не существовал изначально сам по себе. И даже когда Всесильный его создал, то он все еще оставался смешанным с тьмой и для полноценного существования должен был быть отделен от нее.
3. Полный цикл чего-либо — «один день» — завершается только тогда, когда уже включает в себя как тьму (вечер), так и свет (утро).
4. И в пятом стихе Торы мы читаем: «Ваикра Элоким ла-ор йом» — «И назвал Всесильный свет днем». Это говорит о том, что «день», состоящий из света и тьмы, то есть сутки, называется тем же словом, которое используется и для обозначения только света. А это значит, что, хотя и свет, и тьма имеют право на существование, доминирующим и определяющим свойством дня является свет.

Известно, что самая темная часть ночи наступает перед самым рассветом. Часто хочется думать, что жизнь была бы безгранично милой и легкой, если б была идеально гладкой и не содержала никаких проблем — жизнь, наполненная только светом и без тьмы. Но, по аналогии с ЭКГ, признаком жизни является наличие сердцебиения, при котором кардиограмма движется то вверх, то вниз — на нашем жизненном пути есть неровности, взлеты и падения, которые являются неотъемлемой частью жизни. И вопрос не в том, ждут ли нас удары судьбы, ведь это и так понятно, но в том, как мы будем с ними справляться.

В Торе не раз говорится о беспокойстве и тревоге, но есть один особенно важный отрывок, который учит нас некоторым практическим способам борьбы с тревогой в нашей жизни. Очевидно, что это не будет решением для человека, страдающего депрессией или психическим заболеванием, который нуждается в профессиональной помощи и, возможно, даже в лечении. Но этот способ вполне сработает в случае типичных трудностей, с которыми мы сталкиваемся.

Эту инструкцию к действию мы находим в Мишлей (Книге Притч), написанных царем Шломо (Соломоном). Стих Писания гласит: «Тревога на сердце человека вызывает уныние, а доброе слово веселит его». На иврите эти слова звучат как: «Даага белев иш йяшхена, ве-давар тов йесамхена» (Мишлей, 12:25).

Тут нам открывается шанс оценить, насколько сложным и многогранным языком является иврит и как понимание значений его слов на различных уровнях приводит к возможности выучить множество разных идей даже из самых, казалось бы, простых терминов. Мы обнаруживаем, что слово «уныние», йяшхена, имеет несколько разных значений, в зависимости от того, как это слово прочесть. Итак, оно может означать три различных действия: 1) подавлять/сдерживать; 2) игнорировать/отклонять. 3) формулировать/произносить. И из этого мы учим 3 важных шага в борьбе с тревогой.

Этап 1: Подавите тревогу

Во-первых, существует способ борьбы с тревогой посредством ее подавления. Здесь приведенный выше стих читается как вопрос и ответ на него: “Даага белев иш? Йяшхена”, что означает “Если в сердце человека поселилось беспокойство, пусть подавит его.” (И это является популярным толкованием и переводом данного стиха с иврита.)

Что значит подавить беспокойство, и почему это первый уровень решения проблемы?

Подавление — это то, что необходимо с точки зрения нас самих: и нашего эго, и ситуации. Очень часто мы становимся настолько одержимыми ситуацией, в которой оказались, что забываем о том, что есть и другие важные и куда более значимые проблемы. Нам может казаться, что наши собственные трудности имеют поистине глобальный масштаб, но когда вдруг слышим о некоем национальном горе, все снова возвращается на свои места. Мы стараемся сделать шаг назад и минимизировать нашу проблему, посмотреть на нее со стороны, чтобы понять и признать, что она не такая уж и огромная, как мы себе вообразили. Признание того, что мы не единственные, у кого есть проблемы в этом мире, и уменьшение личных масштабов произошедшего — это и есть концепция подавления.

Подавление тревоги приводит к освобождающему ощущению надежды, что еще не все потеряно. Проблема все еще может оставаться нерешенной, но она уменьшается в размерах и больше не угрожает нас раздавить. И только когда мы освободимся от этого бремени, мы сможем перейти к следующему этапу исцеления.

Этап 2: Игнорируйте ее

Второй способ понять наш стих приводится в Талмуде. Опять же, это вопрос и ответ. “Даага белев иш? Йяшхена”. “Если в сердце человека есть беспокойство, пусть игнорирует его”. (С точки зрения грамматики теперь мы читаем букву шин в слове “йяшхена” как син и получаем значение «игнорировать».)

Это не только обычное игнорирование ситуации, но и отделение, отстранение от нее. Почему это необходимо? Потому что легко дать человеку характеристику в соответствии с его проблемами, а мы никогда не должны позволять ситуации влиять на то, кто мы есть, или хотя бы на наш образ. Когда мы отдаляемся от проблем и игнорируем тьму, мы можем сосредоточиться на свете.

Существует концепция, согласно которой человек можете держать в уме только одну идею единовременно. Поэтому, если ваша голова наполнена чем-то негативным, вам нужно как можно скорее полностью избавиться от этих мыслей, а затем немедленно наполнить образовавшуюся пустоту позитивом.

Этот урок мы учим из истории Йосефа. Рассказывается, что после ссоры с братьями он оказался в пустом колодце, в котором не было воды. Но зачем подчеркивать, что в нем не было воды, если мы уже знаем, что он был пуст? Классическое объяснение состоит в том, что, будучи свободным от воды, колодец был полон змей и скорпионов. Вода олицетворяет истину, Тору (Эйн маим эла Тора — единственная вода — это Тора), а колодец является символом нашего разума. Мы можем сосредоточить все свое внимание на Торе — на положительных моментах; но если нет, то оно будет автоматически отдано змеям и скорпионам — негативным психологическим аспектам. Яд змеи находится в ее голове, и это означает, что она с самого начала будет вас кусать. Но жало скорпиона располагается в его хвосте, в конце. Это говорит о том, что некоторые люди никак не могут заставить себя начать что-либо, а другие никогда не в силах закончить…

Основная идея этого этапа заключается в том, что так же, как и колодец, наш ум никогда не бывает пустым. Согласно законам физики, природа не терпит пустоты и всегда притягивает что-то, что могло бы ее заполнить. Поэтому, если вы не наполните свои мысли чем-то позитивным, они автоматически наполнятся негативом. И мы удаляемся от негатива, игнорируя его, отделяя себя от него и раскрывая позитиву объятия.

Этап 3: Сформулируйте ее

Третий способ объяснить значение стиха выглядит следующим образом: «Если в сердце человека есть беспокойство, пусть сформулирует его, говоря о нем, и хорошие слова принесут ему радость». «Даага белев иш йесихена, ве-давар тов йесамхена».

К счастью, времена меняются, и сейчас мы живем в обществе, которое не просто воспринимает психотерапию как нечто такое, чего не следует стесняться, но и вовсе считает общение с терапевтом приемлемым и даже респектабельным.

Наши мудрецы всегда отстаивали позицию, чтобы у каждого человека был кто-то, с кем можно поговорить. В Хасидуте, например, это отражено в идее, что каждый человек должен найти себе машпиа (учителя, наставника, советчика), кого-то, с кем вы можете откровенно поговорить и который может помочь вам найти ответ или правильный путь. В Пиркей Авот, «Этике наших отцов», мы читаем: «Асе леха рав» — “Сделай себе учителя”, «у-кне леха хавер» — “и приобрети себе друга”. Это значит, что в нашей жизни должны быть люди, которых мы уважаем, с которыми обращаемся и к которым всегда можем обратиться за советом.

В некоторых случаях нам может понадобиться даже заплатить кому-то за его совет, но на самом деле не имеет значения, каким именно образом мы этот совет получаем: главное, чтобы он звучал от кого-то, кто понимает, что он всего лишь помощник в этом исцелении, а не истинный целитель, и чей приоритет — наше благополучие. Часто психотерапевты любят играть в богов и чувствовать себя вершителями судеб, и тогда они не могут обеспечивать пациентам истинное исцеление, потому что самый важный аспект в любом процессе исцеления — это способность подавить свое эго.

Когда мы участвуем в обсуждении чего-то, мы раскрываем эту идею и позволяем другим помогать нам. Кроме того, разговор о трудной жизненной ситуации с понимающим человеком обычно дает нам большое чувство облегчения и рождает надежду.

В Израиле существует обычай, согласно которому после теракта, совершенного смертником, в первый день траура, когда к семье пострадавших обычно приезжают только родственники, принято приходить в дом и другим жертвам террора. Причина в том, что нет ничего важнее и сильнее для скорбящего, чем когда кто-то может подойти к нему и искренне сказать: «Я знаю, что ты чувствуешь». Обсуждать свою боль с кем-то, кто понимает ее и заботится о тебе, означает, что ты больше не один, ты не единственный, кто оказался в такой ситуации, что у тебя есть поддержка, у тебя есть помощь.

И самым большим препятствием в работе с трудной жизненной ситуацией является ее признание и формулирование, поскольку, как только вы сможете ее признать, считайте, что уже выиграли половину битвы. Как только мы достигли точки, когда готовы открыться и говорить, обсуждать проблему, мы можем с уверенностью сказать, что теперь готовы начать процесс исцеления.

Итак, мы видим, что борьба с тревогами и беспокойством — это трехэтапный процесс, который начинается с подавления тревоги и нашего эго и попытки уменьшить интенсивность беспокойства. Затем мы должны временно отстраниться от проблемы, посмотреть на нее и на себя со стороны и переопределить себя как личность, отдельную от злого начала, которое стремится нас опустить. И наконец, после прохождения этих этапов, уже будучи с новыми силами и перспективами, мы должны говорить об этом с теми, кто может поддержать нас и помочь нам.