в

10 фактов о войне в еврейском представлении

image_pdfСохранить в PDFimage_printПечатная версия

В иудаизме концепция войны представляет собой довольно неоднозначную тему.

Некоторые войны начинались по указанию Всевышнего по причинам, известным только Ему. Другие были необходимы для самообороны или других целей. Однако главной ценностью при этом считается достижение мира во всем мире, как говорил пророк Йешаяу: «И рассудит Он [Машиах] народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».1

1. Некоторые войны древности были заповеданы Всевышним

Во время завоевания территории Кнаана еврейскому народу было приказано уничтожить племена, населявшие эту землю, чтобы предотвратить распространение идолопоклонства среди сынов Израиля.

Согласно Иерусалимскому Талмуду, этим народам была предоставлена возможность спасти себе жизнь: для этого они должны были покаяться и принять на себя Семь Законов Ноаха. Так что, заповедь о войне могла быть выполнена только в том случае, если бы кнаанеи отказались последовать этому моральному кодексу и продолжали оставаться непоколебимыми в своих грехах (что в конечном счете и произошло).2

Кроме того, Бог повелел нам сразиться с амалекитянами, народом, который напал на евреев, когда те выходили из Египта: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта…. Сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь»!3

Эта категория войн известна как милхемет мицва, то есть войны, предписанные Богом.

2. Предложить мир

В книге Дварим содержится конкретное указание о том, как следует вести войну: «Когда подступишь ты к городу, чтобы завоевать его, то предложи ему мир».4

Среди раввинов ведется дискуссия о том, применимо ли это условие к войнам, которые заповедал Всевышний (милхемет мицва), или только к тем, которые ведутся согласно принятому властями решению (милхемет решут). Таковыми считаются те, которые ведет царь Израиля, чтобы обезопасить страну или ее расширить границы. Чтобы начать такую войну, царь должен получить разрешение у Сангедрина, еврейского Верховного Суда5.

Маймонид придерживается мнения, что мир необходимо предлагать перед нападением при любых условиях.6

3. Оружие — не украшение

Обсуждая законы Шабата, Мишна подчеркивает одну важную этическую идею. В Шабат запрещено выносить какой-либо объект на расстояние в четыре локтя и больше из одного владения в другое. Одежда или украшения, которые надеты на человеке, не считаются нарушением этого закона, поскольку это не является переноской.

Мишна утверждает, что в Шабат запрещено выходить на улицу при оружии. Рабби Элиэзер возражает, говоря: «Для него это украшение» (то есть оружие должно быть разрешено так же, как и украшения). Другие раввины отвечают ему: «Оно [оружие] лишь компрометирует [того, кто его носит]», как сказано в стихе:7 «И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы».8

В будущем, когда придет Машиах, оружие будет превращено в инструменты, помогающие человечеству. Само по себе оружие представляет собой то состояние мира, в котором мы не хотим находиться, и потому ношение его — это не знак особой чести или красоты.

4. Стан должен быть свят

Во время войны особый акцент делается на поддержание чистоты и святости лагеря. Как сказано в Торе: «Ибо Бог, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и низлагать врагов твоих перед тобой. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя наготы и не отступился от тебя».9

Тора дает практические примеры того, как поддерживать постоянную чистоту лагеря. Например, все воины должны были носить с собой небольшие лопатки, с помощью которых могли бы закапывать и прикрывать свои отходы жизнедеятельности после справления нужды.10

Кроме того, Тора подчеркивает важность высокого уровня нравственности. Стих гласит: «Когда выйдешь ты станом против врагов твоих, то берегись всего дурного».11 Мидраш интерпретирует это как отсылку к различным формам развращенного поведения, привить стойкость к которому должна была служба в армии.12

5. Кто должен остаться дома

Перед началом битвы коэн и командиры взводов вместе обращались к войскам с вдохновляющей и мотивирующей речью, а также давали возможность некоторым солдатам покинуть поле боя.

Коэн провозглашал: «Слушай, Израиль! Вы приступаете сегодня к сражению с врагами вашими; да не будет мягким сердце ваше, не бойтесь, не робейте и не страшитесь их! Ио Бог, Всесильный ваш, идет с вами, чтобы воевать за вас с врагами вашими, чтобы спасти вас».

Офицеры продолжал: «Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне, а другой обновит его. И тот, кто насадил виноградник и не выкупил его плоды, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне, а другой выкупит его. И тот, кто обручился с женщиной и не взял ее, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне, а другой возьмет ее».13

После этого командиры взводов отдельно обращались к народу, чтобы призвать вернуться домой и тех, кто малодушен, чтобы нехватка у них боевого духа не повлияла на их однополчан.14 Раши, цитируя Талмуд,15 указывает, что это малодушие могло также относиться к тем людям, чьи грехи заставляли их бояться сражения, потому что они чувствовали, что недостойны помощи Всевышнего, а потому не выживут в битве.

6. Войны царя Давида помешали ему построить Храм

Бог говорит царю Давиду: «Много крови пролил ты, и войны большие вел ты; не (должен) ты строить дом имени Моему, потому что много крови пролил ты на землю предо Мной. Вот сын родится у тебя, он будет человек мирный… Он построит дом имени Моему».16

Хотя ни в коем случае нельзя сказать, что царь Давид был жестоким человеком и ошибался в ведении всех своих сражений, Иерусалимский Храм должен был стать местом мира и гармонии. Именно поэтому он должен был быть построен сыном царя Давида Шломо, человеком, куда более подходящим для мирной природы Храма — само его имя имеет тот же корень, что и шалом — «мир».

7. Во время осады одна сторона города должна оставаться открытой

Интересное и даже загадочное условие военной осады можно найти у Маймонида в Мишне Тора: «Когда осаждают город, чтобы захватить его, не окружают его со всех четырех сторон, но только с трех, и оставляют место для бегства тем, кто захочет спастись [из осажденного города]. Как сказано: «И осадили Мидьян, как повелел Господь Моше» (Бемидбар, 31:7) — известно из Устной традиции, что именно так «повелел Господь».17

Опять же, обсуждается вопрос о том, распространяется ли этот закон на обе категории войны (заповеданной Богом и нет) или же он применим только во втором случае.

8. Одна жизнь не ценнее другой

В Иерусалимском Талмуде приводится известный случай, когда одна группа евреев попала в засаду, устроенную неевреями. Захватчики поставили им ультиматум: либо они выдадут одного еврея из группы, который будет убит и спасет этим остальных, либо вся их группа будет убита.18

Закон гласит, что ни один еврей не может быть таким образом выдан врагу — вся группа должна лишиться жизни.19

Этот закон объясняется следующим образом: поскольку по своей сути еврейская душа является настоящей частью бесконечности Всевышнего, две души представляют собой не больше, чем одна — ведь все они бесконечны. Кроме того, все души между собой в этом отношении равны. Мы, люди, не можем возомнить себя вершителями правосудия и решать, кто будет жить, а кто погибнет.20

И потому даже во время войны следует помнить, что человеческая жизнь драгоценна, и должно быть сделано все возможное, чтобы избежать ненужных смертей.

9. Воюя со своим злым началом

На протяжении всей жизни мы постоянно боремся со своим злым началом (йецер а-ра). И в самом деле, одна из основных целей нашего пребывания  этом физическом мире — это в конечном итоге победить в этом сражении. Эта победа достигается благодаря постоянному соблюдению законов Торы и исполнению заповедей. Нашей конечной наградой за упорство в этой битве станет эпоха Машиаха, время, когда не будет сражений и во всем мире воцарится покой.

10. Мы на войне с самой войной

Рабби Шолом Довбер, пятый Любавический Ребе, посвятил целый трактат войне, которую каждый из нас должен вести, чтобы избегать межличностных разногласий. И в качестве иллюстрации, вместо того, чтобы выбрать отрывок из Торы, который говорит о любви к ближнему как к самому себе или чем-то подобном, он начинает с отрывка, в котором речь идет об истребительной войне против мидьянитян:

«И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: «Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам…» И сказал Моше народу: «Пусть выйдут из вас люди в ополчение, и пусть выступят они против Мидьяна, чтобы совершить мщение Бога над Мидьяном».21

В чем причина выбора именно этих стихов? Объясняет рабби, что слово «мидьянитяне» является для нас отсылкой к ивритскому слову «мадон», которое означает «вражда, распря, ссора». Заглядывая за пределы буквального понимания этого указания, мы видим, что эти стихи Торы следует трактовать как прямой приказ вести настоящую войну против ссор и эгоистических разногласий, которые коренятся в наших собственных душах — мы должны буквально стереть их с лица земли.

Моше называет эту войну «мщением Бога», что подразумевает, что ссора — это не просто некая социальная болезнь, но настоящий грех против Бога. Другими словами, главная война, которую мы должны вести в своей жизни — это война против самой войны.

Сноски

  1. Йешаяу, 2:4.
  2. Иерусалимский Талмуд, Швиит, 6:1.
  3. Дварим, 25:17–19.
  4. Дварим, 20:10.
  5. Мишна, Сангедрин, 1:5.
  6. Мишне Тора, Хилхот Мелахим, 6:1. Для объяснения того, как это можно согласовать с указанием стереть Амалека с лица земли, см. комментарии к этому источнику.
  7. Йешаяу, 2:4.
  8. Мишна, Шабат, 6:4.
  9. Дварим, 23:15.
  10. Дварим, 23:14.
  11. Дварим, 23:10.
  12. Сифри, Ки Теце, 44.
  13. Дварим, 20:1–7.
  14. Дварим, 20:8.
  15. Талмуд, Сота, 44a.
  16. Диврей а-Ямим I, 22:8-10.
  17. Мишне Тора, Хилхот Мелахим, 6:11.
  18. Иерусалимский Талмуд, Трумот, 8:4.
  19. По некоторым мнениям, это не касается той ситуации, когда неевреи сами называют имя определенного человека, которого необходимо выдать.
  20. Решимот, 123.
  21. Бемидбар, 31:1–3.

Жалоба

Проголосуйте:

0 баллов
За Против

Добавить комментарий

9 важных фактов о Иерусалимских Храмах

Урок сострадания