В нашей недельной главе говорится о различных видах жертвоприношений. Одно из них – жертвоприношение хатат. Его приносили те, кто по ошибке нарушил такую заповедь, за намеренное нарушение которой полагается суровое наказание карет (отсечение души). Обычный человек при совершении такого рода греха был обязан принести жертву хатат овцами или козами, однако же царь был обязан принести в жертвоприношение козла. Про это сказано в Торе: «Когда (ашер) царь согрешит…, принесет в свою жертву козла, самца без порока» (Ваикра, 4:22).
В этом стихе слово «когда» обозначается необычным словом ашер. Из того, что слово ашер напоминает слово ашрей (счастливый), наши мудрецы сделали вывод — стих намекает на следующее: «Счастливо (ашрей) поколение, чей царь приносит жертву за грех, совершенный в заблуждении» (Орайот, 10б).
Способность признать ошибку и исправить ее – это одно из самых важных качеств, необходимых человеку. Многие люди, даже если понимают, что они ошибаются, не находят в себе сил признаться в этом, поэтому продолжают идти по неверному пути, что полностью разрушает основы их жизни, как физически, так и духовно.
Примером этому может служить Хиель Бейт аЭли (см. Млахим ӏ 16), который начал отстраивать город Йерихо, несмотря на проклятия Йеошуа: «На первенце своем обоснует его (т.е. его первенец умрет) и на младшем поставит врата его» (Йеошуа, 6:26). Талмуд (Санедрин 113а) сообщает нам, что у Хиеля же было «доказательство», что эти проклятия не исполнятся, поэтому он пренебрег ими. Однако же, как только он начал отстраивать город, умер его старший сын, и всё время постройки все его сыновья умирали один за другим, а в то время, когда он поставил врота города, умер его последний сын.
А теперь задумаемся. Допустим, когда умер его старший сын, Хиель утверждал, что он умер из-за своих собственных грехов (мудрецы Талмуда (там же) сообщают нам, что старший сын Хиеля был грешником), но почему же, когда умирали его остальные сыновья, он не признал свою ошибку?
Всё потому, что он не нашел в себе сил признать свою неправоту.
Из этого мы видим, к каким губительным последствиям приводит нежелание человека признавать собственные ошибки.
С другой стороны, праведникам, наоборот, свойственно признавать свои ошибки и исправлять их, как бы это тяжело не было. Пишет рабейну Йона (Шаарэй Тшува, 1:6): «Сообщу тебе важную истину: действительно, есть праведники, которые иногда грешат, как сказано: “…нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил бы”, но… если они упадут один раз, не станут повторять грех вновь, и раскаиваются в содеянном, и совершают тшуву».
Примером этому может служить поведение мудреца Торы Шимона Амсони.
Талмуд в трактате Псахим (22б) рассказывает: Шимон Амсони объяснил, что всякий раз, когда Тора употребляет «эт» (את), это расширяет значение слова, перед которым эт написано. Он прокомментировал все расширяющие значения этого слова во всей Торе, пока не дошел до стиха (Дварим 6, 13): «Б -га Всесильного твоего бойся». Он сказал: разве можно кем-то дополнить Б -га?! И тогда понял, что он ошибся и эт ничего не добавляет, и отказался от всего своего толкования.
Из этого мы можем понять следующее: несмотря на большие старания, которые приложил великий мудрец к толкованию этого слова, когда он понял свою ошибку, он решительно признал ее.
Если это качество важно для простого человека, оно тем более важно для того, кто руководит другими людьми – царя, властителя или президента. Ведь за его ошибки расплачивается не только он сам, но и весь его народ. Именно поэтому Талмуд утверждает, что «счастливо поколение, чей царь приносит жертву за грех, совершенный в заблуждении», т.е. такой царь, который может признать свой грех и искупить его.
Мудрецы в Мидраше Берешит Рабба (гл. 99) сообщают нам, что Йеуда удостоился царства именно в заслугу того, что он смог признать свою неправоту, как мы это видим в истории с Тамар (см. Берешит, 38). И само имя «Йеуда» намекает на это качество: в нем тот же корень, что и в слове лэодот (признавать, признаваться). Возможно, это является одной из причин того, что именно его потомком будет царь Машиах.
