Вы случайно обидели подругу и теперь хотите помириться. И хотя сейчас ей нужно личное пространство и время прийти в себя, вы настойчивы в своих попытках наладить контакт и уже целый месяц дважды в неделю посылаете курьера с цветами к ее двери. И теперь она чувствует себя еще хуже, чем раньше… 

Очень важно понимать, что когда мы искренне ищем чьего-то прощения, нам стоит учитывать в первую очередь потребности пострадавшей стороны, а не свои собственные.

Вкратце

На фоне греха разведчиков (мераглим) история о маапилим не так заметна. Это историческая версия классической ситуации, когда преступник хочет исправиться, однако делает это на своих условиях, а не принимая во внимание точку зрения пострадавшего.

После возвращения разведчиков и отказа евреев войти в Израиль Бог постановил, что с этого дня еврейский народ будет вынужден бродить по пустыне в течение следующих 40 лет. Однако была группа евреев, которая сразу же сказала, что раскаивается и настаивает на том, чтобы отправиться в Землю Обетованную немедленно, а потому готовится к наступлению уже на следующее утро. Моше предупредил, что их поход не увенчается успехом, но они не обратили на его слова внимания. И когда эта группа поднялась на гору, чтобы с нее войти в Израиль, на них напали жившие там амалекитяне, эмореи и кнаанейцы. А поскольку Бог не поддержал эту инициативу евреев, их войско было разбито и отступило далеко назад, к Хорме.(1)

Эта группа известна как маапилим — «дерзнувшие», «прорвавшиеся»,(2) а их история в Торе описана дважды: в книгах Бемидбар, 14:40–45, и Дварим, 1:41–45.

История неудачного похода

После ситуации с разведчиками Всевышний, разгневавшись, пообещал Моше и Аарону, что все совершеннолетние представители поколения, покинувшего Египет, умрут в пустыне: «Как говорили вы Мне, так и поступлю Я с вами. В пустыне этой падут трупы ваши, и все исчисленные из числа вашего, от двадцати лет и старше, за то, что роптали вы на меня… Малые же дети ваши, о которых вы говорили «добычей станут они», их введу Я, и они узнают страну, которой вы пренебрегли. Ваши же трупы падут в пустыне этой, а сыны ваши странствовать в пустыне будут сорок лет, и понесут наказание за распутство ваше».(3)

Почему Бог решил, что еврейский народ должен так долго находиться в пустыне, прежде чем все же покорить землю Кнаан? Маймонид объясняет, что евреям было очень трудно сразу автоматически перейти от состояния рабов к осознанию себя полноценными людьми, готовыми сражаться за свою территорию. Пересечение пустыни, в которой не было привычных им городских удобств, должно было привить людям мужество и более сильную веру во Всевышнего и друг друга. Кроме того, в течение этих лет рождались дети, которые уже не знали, что такое рабство, и так формировалось поколение людей с ощущением врожденной свободы.(4)

Когда Моше передал евреям решение Всевышнего, в стане начался траур. Сразу же собралась группа людей, заявивших: «Мы готовы подняться в страну, которую Бог обещал нам. Мы согрешили!» Но Моше предостерег их от этого шага. «Не восходите, ибо Бога нет среди вас, чтобы не поразили вас враги ваши!»(5)

Но они не стали слушать Моше. На следующее утро эти люди поднялись на гору и пошли в наступление. И закончилось это очень плохо.(6) В книге Дварим, когда Моше, спустя сорок лет, уже перед входом в Израиль припоминает народу этот эпизод, он говорит: «И выступили эмореи, жившие в тех горах, против вас, и преследовали вас, как делают пчелы, и поразили вас у Сеира до Хормы».(7)

Война была проиграна, но Мидраш находит нечто позитивное в словах Моше: «Сравнение с пчелами означает, что так же, как пчела умирает сразу после того, как укусит человека, [эмореи] умирали от прикосновения к евреям».8 Подчеркнуто необычная смерть эмореев, вызванная не иначе как чудом, была необходима, чтобы продемонстрировать: отряд маапилим был разбит не из-за численного превосходства противника, а по решению Всемогущего.

Другие комментаторы иначе понимают метафору с пчелой. Когда пчелы чувствуют угрозу, они начинают роиться и атаковать — подобно этому вели себя и упомянутые Торой народы.(9) Кроме того, пчелы только преследуют свою цель, но не убивают ее — и точно так же эмореи смогли лишь прогнать евреев со своей территории, но не уничтожили их.(10)

Кем они были?

Классические комментаторы практически не говорят о личностях маапилим. Талмуд пишет, что Цлофхад, рассказ о дочерях которого занимает центральное место в начале 27 главы книги Бемидбар, мог быть одним из тех, кто погиб в этом неудавшемся походе.(11) Однако многие мудрецы оспаривают эту точку зрения.(12)

Почему они поменяли свое мнение?

Еще совсем недавно, в ночь накануне выступления в атаку, большинство взрослых евреев все еще страшилось мысли об овладении Землей Израиля. Разведчикам в ходе их антирекламной кампании по запугиванию народа(13) удалось убедить людей в том, что лучше всего для них было бы вернуться в Египет, где они жили бы в безопасности и не страшились бы сражений с мощными кнаанейцами.(14) 

Кроме того, когда Моше от лица Всевышнего передавал евреям слова об их грядущем наказании, он всего лишь описывал последствия произошедшего, но никак не затрагивал фактические проблемы, которые подняли перед этим разведчики. Так на каком основании мнение маапилим внезапно изменилось? Из-за чего они так резко передумали и решили выйти на войну, несмотря на предупреждения этого не делать?

Наша традиция утверждает, что все мы искренне верим в Бога и Его всемогущество.(15) Однако иногда эта вера может затмеваться духом глупости.(16) Чтобы разрушить эту пелену глупости, Моше упрекнул еврейский народ. Тания объясняет, что ему не нужно было говорить непосредственно о поднятых проблемах, потому что, как только туман глупости начал бы рассеиваться, истинная вера, заложенная в сердце евреев от природы, снова проявилась бы.(17)

Признав свой грех, люди продемонстрировали вновь обретенную веру в силу Всевышнего, но было слишком поздно. Бог уже постановил, что это поколение должно умереть, не войдя в Землю Израиля.(18) В своем стремлении покаяться евреи зашли слишком далеко. Хотя Бог, возможно, и был доволен тем, что они, несмотря ни на что, выступили на войну за территорию, время , отведенное народу, чтобы войти в Израиль, уже было отложено на долгие сорок лет. 

Тем не менее, маапилим все же дерзнули подняться на гору. Этим они продемонстрировали, что их покаяние не было искренним до конца, ведь если бы они были готовы следовать за Всевышним, то прислушались бы к предостережению Его преданного слуги.(19) Моше повторяет это в книге Дварим: «И Я говорил вам, но вы не послушали, и не исполнили повеление Бога, и дерзнули подняться в горы».(20)

Чем они руководствовались?

Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин,(21) Нацив из Воложина, объясняет, что маапилим были готовы пожертвовать своей жизнью, чтобы войти в Землю Израиль, даже если Моше и Ковчег Завета при этом оставались в лагере. Они истолковали слова предостережения не подниматься на гору как проверку Всевышним их решимости. Нацив указывает на другой похожий момент в еврейской истории. Он описан в книге пророка Даниэля.(22) Прежде, чем отказавшиеся преклониться перед Невухаднецаром и его идолом еврейские наместники Хананья, Мишаэль и Азарья были брошены в раскаленную печь, они спросили пророка Йехезкеля, спасет ли их Всевышний. Пророк ответил отрицательно, чтобы удостовериться, что их желание освятить Имя Бога является искренним, — и оно действительно оказалось искренним.(23) 

Поэтому, пусть сами маапилим и ошибались, но их мотивы были чисты.

Рабби Цадок ха-Коэн из Люблина(24) приводит альтернативное мнение и говорит, что бывают такие времена, когда Бог, как нам кажется, закрывает двери раскаяния, но при этом все же ждет, чтобы грешник в них постучал.(25) Он проводит параллель между маапилим и Элишей бен Абуя, которому так же было сказано, что его раскаяние не будет принято. Тем не менее, если бы Элиша раскаялся из искренней любви к Всевышнему, его покаяние было бы принято Богом, потому что такова была Его истинная воля.

Маапилим, в свою очередь, не раскаялись до конца,(26) а потому в данном конкретном случае указ Всевышнего не подлежал обсуждению.(27)

Путь, ведущий к полному искуплению, должен был быть пройден с Моше и Ковчегом Завета во главе. А тот факт, что они остались позади, в стане, с самого начала обрекал план маапилим на провал. Путь окончательного искупления, которое должно произойти с приходом Машиаха, также четко определен в еврейском законе. А его ускорение возможно только в том случае, если мы будем следовать плану Всевышнего.(28)

Рав Авигдор Невенцаль приводит еще одно трактование. 

Почему из-за греха разведчиков пострадал весь народ? Проблема была в том, что сыны Израиля слишком доверяли им, а потому легко поверили в их слова. Другими словами, все верили в то, что существует некая сила, помимо Всевышнего. Они считали, что даже если Всевышний что-то обещает, какие-то внешние обстоятельства или силы могут оказаться не менее, а то и более могущественными — настолько, что будут пытаться помешать Божественному плану воплотиться в жизнь.

Когда Моше сказал маапилим не пытаться завоевать Землю Израиля, потому что Всевышний этого не хочет, а, значит, не будет сопровождать их в битве, они проигнорировали его предупреждение. В чем была проблема маапилим? Они повторили ошибку разведчиков, веря в существование некой силы, не подчиняющейся воле Всевышнего.

Маапилим считали, что они могут принимать свои собственные решения, не беря в расчет указание Бога. Поэтому теперь, хотя Моше отчетливо предупредил их, что Всевышний не хочет, чтобы они на данном этапе начинали войну за Израиль, эти люди игнорировали волю Всевышнего и стали действовать в соответствии со своими собственными желаниями. Это не было настоящим раскаянием. Только накануне весь народ совершил эту ошибку — проигнорировал повеление Всевышнего — и вот они снова ее допустили. Поэтому этот поступок заслуживал сурового наказания.

Мы должны всегда помнить о том, что живем ради исполнения воли Всевышнего. Мы не можем принимать решения и участвовать в каких-либо действиях, которые противоречат Его заветам. Если Всевышний в данный момент запретил маапилим подниматься в горы и воевать, им не следовало этого делать. 

Нам необходимо научиться делать волю Бога своей волей — и тогда Он в ответ будет исполнять наши желания как Свои. 

Как правильно просить прощения

Конечно же, вы отправляли своей подруге цветы, руководствуясь благими намерениями. Но стремление к прощению — это не просто попытка снова ощутить себя «хорошим человеком». Когда мы причиняем кому-то боль, мы должны задуматься: «Что сейчас нужно человеку, причиной страданий которого я стал?» Путь к примирению — это прислушиваться к потребностям того, кого мы заставили страдать, и искреннее стремление найти способ добиться его благополучия. Хотя изначально мотивы маапилим и были хорошими, они не прислушались к словам Всевышнего и Моше, чье доверие подорвали накануне, а потому такое раскаяние не могло считаться полным и привести к окончательному прощению.

Сноски

1. Древний Израильский город.
2. Раши на Бемидбар, 14:44.
3. Бемидбар, 14:28–33.
4. Путеводитель заблудших, 3, 32. 
5. Бемидбар, 14:41.
6. Там же, 14:44–45.
7. Дварим, 1:44.
8. Бемидбар Раба, 17:3, цит. в Раши на Дварим, 1:44.
9. См. комментарии рабби Авраам Ибн Эзра и рабби Бахья Ибн Пкуда на Дварим, 1:44.
10. Рабби Йосеф Бехор Шор на Дварим, 1:44; см. также рабби Хизкия бен Маноах (Хизкуни) на тот же стих.
11. Рабби Йеуда бен Бесейра, Талмуд, Шабат, 97а.
12. Рабби Акива, Талмуд, Шабат, 96б, где сказано, что Цлофхад был казнен за то, что собирал хворост в Шабат (Бемидбар, 15:32).
13. Бемидбар, 13:26–33.
14. Бемидбар, 14:3.
15. См., например, Мидраш Шмот Раба, 3:12: «Мааминим бней мааминим — верующие, дети верующих».
16. Руах штут. См. Талмуд, Сота, 3а.
17. Тания, конец ч. 29.
18. Рабби Хаим Ибн Аттар (Ор ха-Хаим) на Бемидбар, 14:44.
19. Рабби Хаим Ибн Аттар (Ор ха-Хаим) на Дварим, 1:43.
20. Дварим, 1:43.
21. Комментарий к Торе 19-го века, Хаамек Давар на Бемидбар, 14:45.
22. Даниэль, 3.
23. Мидраш Шир ха-Ширим Раба, 7:8.
24. Хасидский мудрец 19-го века, Цидкат ха-Цадик, ч. 46, и При Цадик, Микец, 2.
25. Эта идея прослеживается даже у самых ранних каббалистов (Рабби Элияу де Видас, 16 век, Решит Хохма, Шаар ха-Кдуша, 17:21; рабби Моше Кордоверо, 16 век, цит. в Альфа Бейта Танита д’Шмуэль Зера, т. 1, стр. 335–339) и основывается на талмудическом изречении «Нужно слушать слова своего хозяина, пока он не попросит его уйти» (Псахим, 86б). Наш хозяин — это Всевышний. Человек должен слушать Бога, пока Он не скажет человеку прямо, что тот больше не может покаяться. Тогда человек должен покаяться, потому что истинное желание Бога — покаяние согрешившего. Сравните такую модель поведения с человеком, который предупреждает своего сына, что, если тот совершит определенный проступок, отец никогда не взглянет на него снова. В конечном счете, конечно, родитель будет готов простить своего ребенка, если увидит, что его раскаяние абсолютно искреннее.
26. Рабби Яаков Цви Мекленбург (ха-Ктав ве-ха-Каббала на Дварим, 1:41) отмечает, что маапилим просто сказали: «Мы согрешили». рав считает, что чтобы искренне покаяться, нужно попросить у Бога прощения. Кроме того, маапилим говорят о Всевышнем в третьем лице: «Мы согрешили против Бога», вместо того, чтобы направить свое признание Ему лично: «Мы согрешили против Тебя».
27. Аналогичное толкование приводится в «Книге недельных глав» Элиягу Ки-Това от имени Хатам Софера.
28. Игрот Кодеш, т. 7, стр. 280.