В чем отличие «цараат» от других болезней?

Цараат — это совершенно особенная болезнь, лечением которой была изоляция: «отдельно будет жить снаружи лагеря» (Ваикра 13:46). Вместо того, чтобы идти к врачу за лекарством от своей болезни, человек шёл к коэну, который или объявлял его нечистым, или отправлял его в карантин на семь дней, до тех пор, пока он не излечивался.

В свете сказанного возникает вопрос: если все болезни, по сути своей, являются наказанием, которое посылает Всевышний — ведь человек не сможет ушибить и палец, если не будет на то воли Всевышнего (Хулин 7б), — то почему же тогда только в случае цараат человек должен идти к коэну, а не к врачу?

Как известно, Тора очень строго регламентирует употребление в пищу квасного и пресного хлеба, поскольку, как говорят комментаторы (см. например Раши Брахот 17а со слов «сэор шебаиса», «Респонсы Радбаза» часть 3, 546), квасное символизирует дурное начало человека. Если так, однако, то почему же Тора не запретила употребление в пищу квасного в течение всего года?

Тора также запретила употреблять в пищу кровь, «ибо кровь — это душа» (Дварим 12:23), то есть, с тем, чтобы обратить внимание человека на факт смерти животного, мясо которого он ест. Несмотря на то, что Тора разрешает кошерный забой скота и употребление в пищу мяса, полученного таким образом, человек должен помнить, что мясо это было получено вследствие смерти животного. Именно таким напоминанием и служит запрет употреблять кровь в пищу. Тора не посчитала возможным полностью запретить мясо в пищу, поскольку после Потопа употребление мяса в пищу превратилось в насущную потребность.

Подобным образом, Тора посчитала абсолютный запрет употребления в пищу квасного невыносимо строгим предписанием и ограничила сферу его действия. По этой причине квасное стало запрещено употреблять в пищу только в течение семи дней Песаха, а приносить вместе с жертвоприношениями — в течение всего года. Запреты эти призваны напомнить о негативной коннотации квасного, связанной с его символизмом.

Также и в нашем случае. Действительно, по сути дела, заболевшему человеку следовало бы обращаться к коэну, а не к врачу, поскольку болезнь эта стала следствием его грехов. Тем не менее поскольку Всевышний, сотворив этот мир, сделал его миром «сокрытия Лика» (то есть миром, в котором истинная природа вещей сокрыта от глаз творений), из всех болезней Тора выделила только цараат для того, чтобы напомнить человеку, что именно Всевышний, выражаясь словами благословения, «излечивает всякую плоть и творит чудеса».

 

Раби Эльазар и уродливый человек

Как следует относиться к человеку, страдающему от болезней или имеющему физические дефекты? Об этом Талмуд говорит следующее (Таанит 20а-б):

Учили мудрецы: «Пусть всегда будет человек гибким, как тростник, и не будет жёстким, как кедр». История [о том, как] путешествовал рабби Эльазар бераби Шимон из Мигдаль Гдуры из дома учителя своего и ехал верхом на осле, и следовал берегом реки, и очень радовался, и возгордился он, поскольку учил много Торы. Встретился ему человек один, который был крайне уродлив.

Сказал ему: «Мир тебе, раби!» И не [поприветствовал] его в ответ.

[Раби Эльазар тогда] сказал ему: «Пустой [ты человек], насколько уродлив некто! Возможно все люди города твоего уродливы, как ты?»

Сказал ему [человек]: «Не знаю я, однако иди и скажи Ремесленнику, который сделал меня: «Насколько уродлив сосуд этот, который сделал Ты!»

Поскольку понял [раби Эльазар], что согрешил, спустился с осла и простёрся перед ним и сказал ему: «Обидел я тебя, прости мне!»

Сказал ему [человек]: «Не прощу тебя, пока не пойдёшь к Ремесленнику, который сделал меня, и не скажешь ему: «Насколько уродлив сосуд этот, который сделал Ты!»

Следовал [раби Эльазар] за ним, пока не дошёл до города его. Вышли горожане города на встречу ему (раби Эльазар) и говорили ему: «Мир тебе, раби», [или] «раби и наставник», [или] «наставник».

Сказал им [человек]: «Кого вы называете «раби, раби»?»

Сказали ему: «Того, который следует за тобой».

Сказал им: «Если таков [человек, называемый] «раби», пускай не приумножатся подобные ему в Израиле!» Сказали ему: «Почему?»

Сказал им: «Так-то и так-то сделал он мне».

Сказали ему: «Несмотря на это прости ему, из-за того, что человек этот велик в Торе».

Сказал им: «Из-за вас прощаю ему, главное, чтобы не имел привычки поступать так, [как поступил со мной]».

Немедленно вошёл раби Эльазар сын раби Шимона [в дом учения] и учил: «Пусть всегда будет человек гибким, как тростник, и не будет жёстким, как кедр, и именно поэтому удостоился тростник, чтобы делали из него перо, которым пишут свиток Торы, тфилин и мезузы».

На первый взгляд, Талмуд здесь резко осуждает унизительное отношение к человеку, основанное на его физических дефектах.

Рассказывают, что Хафец Хаим увидел однажды, как некто, заметив на улице карлика, подошёл к нему, схватил его за руку и с чувством произнёс «Благословен Ты Б-г, Г-сподь наш, Царь мира, создающий странные творения» — благословение, которое произносят при виде неординарных созданий, в данном случае при виде человека аномально маленького роста. Хафец Хаим сказал по этому поводу: «Возможно, этот человек и получит награду за произнесённое им благословение, однако, вне всякого сомнения, он потеряет весь свой будущий мир из-за того, что публично опозорил ближнего».

Уродливость не физическая, а моральная

Более внимательно рассмотрев этот отрывок Талмуда, мы обнаружим там много неясностей.

Во-первых, кому сказано быть мягким, как тростник, а не жёстким, как кедр? Раби Эльазару или встретившемуся ему человеку, который, как говорят Раши и Тосафот (Раши Таанит 20б, со слова «низдамен»), был пророком Элияу?

И ещё непонятно: если даже самый никчёмный из людей не позволяет себе так унижать одно из творений Всевышнего, тем более трудно представить, что раби Эльазар мог вести себя подобным образом, даже возгордившись?

И, наконец, написано, что встречный простил раби Эльазару с условием, что тот не возьмёт себе такое поведение в обычай. Получается, что вести себя так изредка можно?

В свете сказанного, мне кажется, что тем, кто сказал «Мир тебе, раби!», был именно раби Эльазар бен раби Шимон, поприветствовавший встречного. Когда тот не ответил на приветствие, раби Эльазар разгневался и сказал ему: «Пустой ты человек, насколько ты уродлив!» Имеется в виду не физическое, а моральное уродство пустого человека, человека неразумного и некультурного. А затем спросил его, является ли такое бескультурье его личным качеством или качеством, присущим всем жителям его города? На это встречный ответил ему, что такой вопрос должен быть адресован к Ремесленнику, создавшему его. Другими словами, вина за его изъяны лежит не на нём самом, а на Всевышнем, поместившем его в определённое общество, которое дало ему такое воспитание. Этот человек считал, что таков его жребий — быть грубияном.

Рабби Эльазар немедленно понял, что нельзя ставить людям в вину пороки окружающего их общества, неспособного воспитать их должным образом, и поэтому попросил у встречного прощения. Встречный, однако, сказал раби Эльазару, что не простит его, пока тот не скажет ремесленнику, создавшему его, то есть его родителям и окружению, насколько уродливы дела рук их. Иначе говоря, раби Эльазар должен был пойти и высказать свои претензии окружению грубияна. Человеку, повстречавшемуся раби Эльазару, нельзя было прощать его, поскольку нанесённое им оскорбление относилось не только к нему самому, но и к его общине, и даже, пожалуй, ко всему его окружению. Таким образом, поскольку оскорблена была вся община, только вся она в целом имела право простить раби Эльазара. Именно поэтому человек этот, простив раби Эльазара, сказал: «Ради вас прощаю ему», но поставил при этом условие, что тот не возьмёт себе в привычку поступать так. Причина этого условия состоит в том, что обобщение людей по внешним признакам приводит, в конце концов, ко злу под названием «расизм», которое до сего дня является проблемой и внутри еврейского народа.

Корень расизма

Это свойство — приписывать недостатки отдельного человека всем представителям его социальной группы — присущее нашим ненавистникам, было ремеслом Амана, как рассказывается в свитке Эстер (Эстер 3:5-6):

И увидел Аман, что Мордехай не кланяется и не падает ниц перед ним, и преисполнился Аман ярости. И было презренным в глазах его наложить руку на Мордехая одного, ибо сказали ему, [каков] народ Мордехая. И захотел Аман истребить всех иудеев, которые во всём царстве Ахашвероша — народ Мордехая.

Мы должны стараться принимать человека таким, каков он есть, и не судить его слишком строго из-за его духовной ограниченности: ведь нередко она является не более, чем отражением ограниченности его окружения. Дефекты эти часто являются прямым следствием дурного воспитания, оказавшего формирующее влияние на духовное развитие личности человека.

Именно это имел в виду раби Эльазар, говоря о необходимости быть гибким, как тростник, а не жёстким, как кедр. Будучи чрезмерно строгим в отношениях с семьёй и окружающими человек лишь пробуждает в них подавленность, беспокойство и нервозность. Только уважительное и терпимое отношение к людям и положительный личный пример способны возвысить человека, научить его порядочности, которая, как известно, «предшествовала Торе» (Ваикра Раба 9, 3, Ваикра Раба 35, 6), и воспитать его. Только такое отношение сможет привлечь человека к Торе и открыть ему путь в её мир.

Действительно, с формальной точки зрения, раввин имел полное право быть резким по отношению к встречному, не ответившему как положено на его приветствие. Но нельзя забывать, к чему это, в конце концов, привело: «Пускай не приумножатся подобные ему в Израиле!» Нет смысла требовать оказывать почёт мудрецам Торы от людей, далёких от понимания важности этого. Это не только не приведёт ни к чему хорошему, но и сможет оттолкнуть людей от путей Торы.

Если так, и в соответствии с нашим объяснением, и с его традиционным пониманием, этот отрывок Талмуда говорит о необходимости с пониманием и уважением относиться ко всем людям с физическими и душевными дефектами. Поступая так, мы исполняем заповедь, которая является одним из аспектов заповедей «возлюбить ближнего, как самого себя» (Ваикра 19:18), заботиться о больных, и общей заповеди — помогать людям.

Строя новые синагоги и великолепные общинные центры, необходимо думать не только о большинстве, но и о пожилых людях, больных и, вообще, о людях с ограниченными возможностями, с тем, чтобы они тоже смогли в полной мере участвовать в жизни общины.

Так, например, когда мы построили в Москве новую, роскошную микву, мы позаботились о том, чтобы в ней было всё самое современное оборудование, чтобы люди с ограниченными возможностями смогли пользоваться ею при необходимости. Наша миква, кстати, пока единственный пример этому во всей Восточной и Центральной Европе.

Эта статья — отрывок из книги рава Пинхаса Гольдшмидта «Слово Торы». Эту книгу можно купить на сайте Еврейской Книги.