Для евреев, категорически не пожелавших креститься и из-за этого в 15 веке изгнанных из Испании, были открыты всего несколько дверей. И хотя часто говорят об их массовом переселении в Америку, истина заключается в том, что подавляющее большинство все же предпочло отправиться в страну, которая была существенно ближе, а ее правительство в отношении еврейских беженцев было настроено действительно радушно. Что же это была за страна? Ответ может удивить: Турция.

Там уже были еврейские общины, так что испанские евреи присоединились к ним и довольно построили, пожалуй, самое процветающее еврейское сообщество 16-17 веков.

Древняя Анатолия

Изначально Турция была известна как Анатолия или Малая Азия. Столица государства в разные исторические периоды называлась то Византия, то Константинополь, то, наконец, Стамбул.

Благодаря удобному географическому положению между Европой и Азией, наличию естественных гаваней у берегов Черного и Эгейского морей, имея выход к Средиземному морю, эта столица была стабильно процветающим портовым городом.

О ранних еврейских поселениях на территории нынешней Турции еще писал известный историк Иосиф Флавий (37–100 гг.), рассказывая, что Аристотель «во время его путешествия по Малой Азии познакомился с еврейским народом, и они обменялись мнениями».

Недалеко от Измира, в Сардисе, были найдены руины древней синагоги, датируемые примерно 220 годом до новой эры, да и в других областях Турции ученые обнаружили многочисленные следы древних еврейских поселений.

На бронзовой колонне в Анкаре археологи прочитали интересную надпись, подтверждающую, что император Август (63 г. до н.э. — 14 г. н.э.) предоставил евреям Малой Азии ряд исключительных прав, в частности, возможность отправлять денежные пожертвования в Иерусалим и не быть призванными в императорский дворец в течение субботы.

Византийская империя

Одно из самых ранних дошедших до нас сведений о жизни еврейской общины на территории современной Турции связано с изгнанием евреев из Византии в 422 году императором Феодосием II. Минуло почти 400 лет, пока у них появилась возможность вернуться. То были византийские грекоязычные евреи, которых называли «романиоты». Они предпочли расселиться в крупных городах у Эгейского моря.

Надо сказать, что, несмотря на многочисленные гонения, еврейские общины в этом краю не исчезали полностью и продолжали жить даже в весьма неблагоприятные для этого периоды.

Византийские императоры обладали не только политической, но и религиозной властью, поэтому дискриминация евреев при их правлении была особенно жесткой. Людей ограничивали определенной экономической деятельностью, специально отведенными для жизни районами и подвергали различным преследованиям из-за их религии.

При правлении Юстиниана гонения на иудаизм стали настолько невыносимы, что запретили даже читать ключевую для евреев молитву Шма Исраэль, поскольку слова «Господь — Бог наш, Господь Один» считались оскорблением христианской концепции о Троице.

Турки и мусульманское завоевание

Присутствие последователей ислама в Турции началось в 8 веке, когда турецкие племена вместе с арабами-мусульманами сражались против китайских войск в битве при Таласе. К середине века арабские мусульмане уже контролировали Анатолийский полуостров и Среднюю Азию. В течение следующих нескольких столетий под их влиянием большая часть населения обратились в ислам.

Сначала жители Турции стали слугами мусульманских правителей, потом их солдатами и, наконец, составили привилегированные войска халифа.

К концу 9 века турецкие исламские лидеры, приобретя значительную военную и политическую власть, стали формировать собственные империи. Так самые могущественные из них — исламизированные сельджуки, тюрки-огузы, — создали свою империю к 1037 году. В 1055-м они захватили Багдад, а в 1071-м получили контроль над Анатолийским полуостровом.

По мере роста числа сельджуков они все больше внедряли исламскую религию и персидскую культуру, так что христианская Византийская империя перестала существовать как таковая. Переход от европейского государства к персидскому — с точки зрения культуры, религии, политики и идентичности – конечно же, проходил непросто.

Империя сельджуков распростерлась более, чем на 2,5 миллиона квадратных километров, часть ее располагаясь на Ближнем Востоке, часть — в Центральной Азии, однак территория на юге не подпала под их правление и продолжала оставаться византийской.

Империя сельджуков просуществовала практически до конца 12 века, до 1194 года.

Османы

В 14 веке на Ближнем Востоке воцарилась новая власть — турков-османов под предводительством султана Османа (1288-1326 гг.). Продвинушись через Анатолию, они стали новыми «хозяевами» еврейских общин романиотов, до сих пор находившихся под гнетом византийского правления. Подобно тому, как их собратья встречали сельджуков, они приветствовали османов как своих освободителей и даже помогали им продвигаться в их завоеваниях. К счастью, надежды на позитивные перемены оправдались, и новый султан Оран (1323-1362 гг.), сын Османа, разрешил им построить синагогу, которую назвали Эц а-Хаим (Дерево жизни), и она действовала более 600 лет.

Однако важно понимать, что с самого начала отношение османов к евреям было продиктовано исключительно их собственными прагматичными интересами. Прежде всего, османы были обществом воинов и крестьян, а евреи — опытными торговцами. Совместными усилиями им удалось создать крепкую экономику.

Как и в других исламских странах, в отношении своих еврейских граждан османы следовали так называемой системе «зимми»¹: евреи соглашались жить в условиях шариата и отказывались претендовать на политическую власть. Таким образом, им была гарантирована безопасность, но их обязвали платить дополнительные налоги, соблюдать ряд ограничений, да и обращались с ними в некотором роде как с людьми второго сорта. Но, в целом, благодаря своей прагматичности османские султаны позволяли людям жить мирно.

Султан Мехмет II, известный как «Завоеватель», расширил Османско-Турецкую империю и вошел в историю тем, что в 1453 году взял Константинополь. Там его с энтузиазмом приветствовала община романиотов, существовавшая в условиях жестокого угнетения. Новый правитель обратился к евреям с призывом «…взойти к месту Императорского Трона, жить в лучшей из земель, каждый под своим виноградником и своей смоковницей, с серебром и с золотом, с богатством и со скотом». Тогда-то Константинополь и был переименован в Стамбул, как он доныне и называется.

Приют для сефардских евреев

Раввин-ашкеназ Ицхак Царфати, поселившийся в Османской империи до падения Константинополя, служил главным раввином в Эдирне. Он написал обращение к евреям Рейнской области, Швабии, Штирии, Моравии и Венгрии, в котором говорилось: «Я объявляю вам, что Турция — это земля, в которой нет недостатка, и где, если вы пожелаете, все будет у вас хорошо».

Начиная с 14 века, многие европейские евреи, будучи изгнанными со своей родины, эмигрировали туда. Изгнанники из Венгрии прибыли в 1360 году, из Франции и Сицилии — в 1394-м. В 1470-м изгнанные Людвигом X из Баварии также нашли убежище в Османской империи. А вскоре к ним присоединились десятки тысяч сефардов, вынужденных покинуть родную Испанию.

В 1492 году султан Баязид II приказал правителям провинций Османской империи «не отказывать евреям во въезде и не создавать затруднений, а радушно принимать».

Из-за Альгамбрского эдикта² тогда Испанию покинули примерно 100 000 человек, и большинство из них предпочло отправиться в Османскую империю. Только в одном 1492 году новоприбывших оказалось 60 000.

Имея в виду этот факт, султан сказал слова, которые тут же записали историки — что «католический монарх Фердинанд считался мудрым исключительно по ошибке, потому как, изгнав евреев, он разорил Испанию и весьма обогатил Турцию».

За период с конца 15-го по начало 16-го веков в империю еще прибыли евреи из Италии и Португалии. По большей части они расселились в Стамбуле и Салониках. Часть из них основала новые общины, остальные влилась в процветающие местные.

Поток евреев из Испании не иссякал несколько десятилетий. Одни приезжали прямо из своих стран, другие — после долгого пути, сначала попытав счастья, к примеру, в Италии. Из-за этого большого притока людей группа грекоязычных евреев-романиотов, давно уже обосновавшихся в Турции, в конечном итоге слилась с сефардской общиной.

В 1477 году еврейские семьи Стамбула насчитывали 1647 человек, что составляло 11% от общего числа жителей, а за какие-то полвека это число увеличилось в 4 раза.

Согласно другой показательной переписи, проведенной в 1520-е -1530-е годы, в Салониках насчитывалось 2645 еврейских дворов, что составляло более половины населения города, тогда как за 30 лет до этого времени евреев здесь не было совсем.

Начиная с 16 века, Салоники стали столицей иудео-испанского мира и оставались таковыми, пока существовала Османская империя.

В течение 200 лет после изгнания евреев Фердинандом и Изабеллой процветание османской общины по сути соперничало с золотым веком евреев в Испании. Евреи играли жизненно важную роль в медицине, инновациях, в правительстве и финансах государства. Даже большинство придворных врачей султана были евреями, в том числе Хаким Якуб, Иосиф и Моше Хамоны, Даниэль Фонсека и Габриэль Буэнауэнтура.

Прибывшие в Турцию евреи, среди прочего, привнесли сюда новые методы навигации и производства оружия. Одним из самых значительных новшеств, появившихся там благодаря евреям, был печатный станок. В 1493 году, всего через год после изгнания из Испании, Давид и Самуил ибн Намиас основали в Стамбуле первую типографию, где печатали труды на иврите — по указанию местного правительства, арабским алфавитом они не пользовались, чтобы не лишать работы турецких писцов и каллиграфов.

Наиболее значительным вклад евреев был в экономической сфере, в налоговой администрации, финансах, текстильной промышленности и в банковском деле.

Изучение Торы

В Турции жило немало известных мудрецов, некоторые из которых прибыли сюда, будучи изгнанными с родины.

Так знаменитый раввин Йосеф Каро (1488-1575), автор Шулхан Аруха, самый значительный из сефардских галахических авторитетов за последние 600 лет, оказался в Константинополе, бежав из Испании. Большую часть своего монументального труда Бейт Йосеф он составил в Адрианополе (Эдирне), а затем переехал в Цфат.

Рабби Шломо а-Леви Алькабец (1505–1584) – автор песни «Леха Доди», которую в начале Шабата поют еврейские общины по всему миру, тоже жил в Турции и тоже в какой-то момент переехал оттуда в Цфат.

В течение 30 лет рабби Элияу Мизрахи (1450-1526) был главным раввином Турции. Он известен своей работой под названием Раам, в которой разъясняются комментарии Раши к Торе.

Рабби Йеуда Роснес (1657-1727) занимал должность главного раввина Стамбула. Он написал комментарии к Рамбаму под названием Мишна ле-Мелах.

Рабби Яаков Кули, написавший начало широко изучаемого комментария к Торе Меам лоэз, был его учеником. К величайшему сожалению, он заложил только начало этого труда и спустя два года скончался, так что заканчивали его уже другие мудрецы.

Турция захватывает Святую Землю

В 1516–1517 годы султан Селим I завоевал Сирию и Святую Землю. С той поры между турецкими и израильскими еврейскими общинами начались особые отношения. Турецкие евреи часто уезжали в Израиль, а мудрецы из Израиля приезжали работать раввинами в общинах Турции.

С завоеванием Святой Земли интерес Турции к этой небольшой области значительно возрос, и Сулейман Великолепный, один из величайших султанов Турции, оставил в здешней истории исключительный след, восстановив стены вокруг Старого Иерусалима – они стоят и по сей день.

В 1558 году великий султан предоставил еврейке португальского происхождения донне Грации Мендес Наси³ возможность взять в долгосрочную аренду район Тверии. Этот район был в значительной степени заброшен, тем не менее, донна Грация обязалась отдавать за него султану большие ежегодные налоги.

Она была одной из самых богатых и влиятельных еврейских женщин Европы эпохи Возрождения. Ее муж происходил из известной международной банкирской семьи, а она сама была родной тетей, свекровью и деловым партнером дона Йосефа Наси, который стал видной фигурой в Османской империи — его там знали под именем герцог Наксос.

В 1571 году дон Йосеф отвечал за значительную часть маневров, связанных с объявлением Турцией войны Венеции и с последующим завоеванием Кипра, который до сих пор играет роль в современной международной политике.

Донна Грация славилась своей заботой о евреях во всем мире, а также особой мудростью и мужеством в оказании помощи своему народу, в которой он очень нуждался. Она даже разработала схему побегов, чем помогла сотням насильственно обращенных в христианство евреев спастись от ужасов инквизиции.

Что касается Тверии, донна Грация собиралась сделать ее новым крупным центром еврейской жизни, торговли и учебы. Она помогала евреям расселиться и недалеко от Цфата, в результате менее чем за 100 лет население города выросло от 300 семей до 10 000 человек, что сделало его самым еврейским городом в Святой Земле того времени.

Когда не стало донны Грации и дона Йосефа Наси, особым влиянием при дворе султана стали обладать другие еврейские лидеры. Например, португальский марран Алуаро Мандес в обмен на дипломатические услуги, оказанные султану, получил титул герцога Митилини. А Соломон бен Натан Ашкенази сумел установить первые дипломатические отношения с Британской империей.

Как уже говорилось, в 16-17 веках турецкие евреи были самой процветающей еврейской общиной во всем мире, и, в целом, их жизнь протекала довольно спокойно и относительно свободно.

Шабтай Цви

В 17 веке немалое влияние приобрел человек, который повлиял на жизнь еврейских общин Турции, да и всего еврейского мира самым разрушительным образом.

Шабтай Цви⁴ родился в 1626 году в турецком городе Смирна (Измир), 9 Ава — в день, когда, согласно еврейским преданиям, должен был родиться Машиах. Его семья была из романиотов.

Умный и харизматичный, Шабтай к 20 годам уже носил звание хахам — «мудрец». Тем не менее, более выраженным, чем его ученость, было нечто другое — странное поведение и резкие перепады настроения от глубокой депрессии до радостного экстаза.

Некоторые евреи Смирны заинтересовались новоявленным оратором и были вдохновлены его религиозными высказываниями. Однако его неоднократные заявления о том, что он и есть Машиах, а также тот факт, что он вслух произносил Имя Бога, которое произносить запрещено, побудили раввинов города изгнать его из общины — это было в начале 1650-х годов.

В конце концов, он отправился в Святую Землю и общался там с Натаном Бенджамином Леви, с того времени известным как Натан из Газы. Этот человек, страдавший от галлюцинаций, утверждал, что сам он целитель душ и судьба свела его с Шабтаем Цви, чтобы «найти тикун (исправление) и покой для души».

Натан был искренне убежден, что Шабтай и есть Машиах, и настаивал, что тот должен повсеместно об этом рассказывать. Сам же Натан воспринимал себя как пророка Элияу, который, согласно традиции, должен возвестить приход Машиаха. Таким образом он возглавил мессианское движение.

Несмотря на то, что раввины Иерусалима осудили его и объявили обоих мужчин мошенниками, их движение неуклонно продолжало набирать силу.

Шабтай Цви вернулся в Турцию в 1665 году — и не один, а с большой свитой. Вместе с Натаном из Газы он публично провозглашал себя Машиахом и делал дикие предсказания и заявления о неизбежных чудесах и искуплении, которые якобы должны были произойти. Его активно критиковали, но, несмотря на это, он даже стал лидером общины в родной Смирне. Сместив с должности бывшего главного раввина города Аарона Лапапу, Шабтай назначил на его место попавшего под его пагубное влияние рабби Хаима Бенвениста.

Популярность Цви продолжала расти, и, чтобы сокрушить усилия своих противников, он использовал всю имеющуюся у него власть.

Его популярность возрастала по мере того, как уже люди разных вероисповеданий рассказывали истории о различных связанных с ним «чудесах» и наблюдениях. Письма с приукрашенными фактами о самом Шабтае и его движении достигли Европы и Северной Африки. Энтузиазм лжемессии набирал обороты, и слава о нем продолжала расти. Известно, что еврейская община Авиньона (Франция) даже готовилась эмигрировать ближе к новому «учителю».

Хотя в еврейском мире у Шабтая Цви было значительное число последователей (намного большее, чем когда-либо у Иисуса при его жизни), большинство европейских раввинов, видевших, как лжемессия и его последователи нарушают еврейский закон, трезво смотрели на происходящее, не подпадая под недюжинную харизму новоявленного лидера. Главным среди его противников можно считать рабби Яакова Саспортаса из Амстердама.

В конце концов, по приказу султана Османской империи, обеспокоенного нарастающей властью народного лидера, Шабтай Цви был арестован и заключен в тюрьму. Но даже это не остановило его последователей: многие приходили к месту его заключения, оказывая ему посильную поддержку.

Его история подошла к своему сокрушительному финалу 15 сентября 1666 года. Лжемессия предстал перед султаном и получил выбор: смерть или обращение в ислам. И здесь тот же, кто еще недавно утверждал, будто он — Машиах, предпочел перейти в другую веру. Наконец-то большинство еврейского мира, до глубины души потрясенное таким его решением, осознало, что имело дело с редким самозванцем.

Однако были среди его последователей и те, кто продолжал ему слепо верить, что бы он ни делал, и следовать его примеру. Так около 300 еврейских семей вместе с Шабтаем обратилось в ислам и стали известны как дёнме. Это турецкое слово происходит от глагольного корня «обращать, конвертировать», но в уничижительном смысле означает «перебежчик». Ну а бывший мессия взял себе мусульманское имя, став Азизом Мехмет Эффенди.

Натан из Газы, как под гипнозом, продолжал его поддерживать, объясняя, что обращение Шабтая в ислам окутано глубокой тайной и на самом деле является частью каббалистического процесса, направленного на окончательное искупление. Он и другие последователи продолжали придерживаться парадоксальной теологии, сочетающей определенные аспекты иудаизма со слепой верой в своего предводителя. Даже после смерти Шабтая в 1676 году его учение еще продолжало собирать приверженцев.

Дёнме

После всей этой истории османские власти стали относиться к еврейскому меньшинству, которое до этого не вызывало особого беспокойства, с растущим подозрением. Путешественники из западных стран, проезжавшие через еврейские районы Стамбула, описывали новую реальность, резко контрастирующую с тем, что открывалось взорам других всего два века назад. Теперь турецкие евреи держались особняком, строго в своих общинах, в основном зарабатывая на жизнь торговлей, ремесленничеством или различными работами низшего уровня.

Дёнме, принявшие ислам и продолжавшие стойко верить в Шабтая Цви, все еще продолжали свое существование. К 1680-м годам большая часть этой группы проживала в Салониках, соблюдая некоторые еврейские традиции.

Точное число дёнме неизвестно. По словам датского путешественника Карстена Нибура, в 1774 году в Салониках их было около 600 семей, причем браки они заключали исключительно в своем кругу. До начала Первой мировой войны их общая численность оценивалась примерно от 10 000 до 15 000 человек.

В какой-то момент совершенно неожиданно дёнме присоединившись к группе модернистских революционеров и сыграли решающую роль в младотурецком националистическом движении, разрушившем Османскую империю. После основания Турецкой Республики эти люди решительно поддерживали республиканские прозападные реформы Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938 гг.), направленные на то, чтобы ограничить власть религиозного истеблишмента и модернизировать Турцию.

В первую администрацию, пришедшую к власти после революции 1909 года, вошли несколько министров, происходивших из дёнме, и среди них министр финансов Мехмет Джавид-бей (позже он был осужден и казнен по обвинению в покушении на Ататюрка).

Любопытно, что многие евреи того времени утверждали — хотя это опровергало турецкое правительство! — что основатель современного турецкого государства Ататюрк и сам был из дёнме. Желая его дискредитировать, эту точку зрения охотно поддержали многие религиозные противники Ататюрка в Анатолии.

Община дёнме могла сохранять свою целостность и институциональную структуру только до тех пор, пока базировались в Салониках, где когда-то и зародилась. Покинув же Салоники в 1924 году из-за греко-турецкой войны, многие семьи поселились в Стамбуле и других крупных турецких городах, таких как Измир и Анкара. В результате за короткое время произошла практически полная их ассимиляция, так что к концу 20 века они слились с остальным мусульманским обществом страны.

Больше равенства и Новая Республика

Модернизационные реформы Танзимата⁵ в конце 18 века улучшили положение евреев в Турции. Эти реформы были частью процесса преобразования империи на основе европейских моделей и должны были показать, что ее народ принадлежит к числу европейских. В рамках этой концепции произошло официальное признание евреев как отдельных общин, однако главного раввина теперь назначало государство.

Провозглашение Хатт-и Хумаюн⁶ в 1856 году уравняло перед законом всех граждан Османской империи, как мусульман, так и не мусульман, и предоставило всем возможность свободы вероисповедания. В то же время религиозный лидер назначался именно правительством. И, если проживающие в Турции греки и армяне с этим мирились, то еврейское население, неоднородное и имеющее разнообразные традиции (в зависимости от направления), возмущалось вмешательством государства в их внутренние дела.

При этом в реорганизации государства были и существенные плюсы, один из которых заключался в том, что появились новые профессиональные возможности. Евреи стали процветать в банковском деле, торговле, производстве, начали поступать на государственную службу.

Светская Турция

Первая мировая война положила конец славе Османской империи, и на ее месте возникла Молодая Турецкая Республика, президентом которой стал Мустафа Кемаль Ататюрк. Халифат упразднили, приняли светскую конституцию. Однако ислам все равно остался неразрывно переплетенным с турецкой культурой.

Согласно переписи 1927 года в пределах Турецкой Республики при Мустафе Кемале проживали 81 872 еврея, большинство из которых обосновались в городах Стамбул и Измир.

После крушения Османской империи Турецкая Республика попыталась создать новую национальную идентичность, однако при этом к меньшинствам относились с подозрением. Правительство настаивало на том, чтобы все жители республики идентифицировали себя как турок. Это существенно повлияло на условия жизни еврейской общины.

Имевшие популярность школы Всемирного еврейского союза,⁷ которые обслуживали еврейскую общину, были вынуждены разорвать связи со своими французскими спонсорами, потому что языком обучения в них должен был стать турецкий. При том, что от евреев требовалось интегрироваться, одновременно с этим власти идентифицировали их как иностранцев, а потому к их общине применялись двойные стандарты.

Наиболее ярко это проявилось при введении в 1942 году «исключительного налога». В среднем он требовал взыскания 5% заработка с мусульман и 150-200% с греков, армян и евреев. У большинства не было возможности платить такие непомерные налоги, и они были вынуждены продать свое имущество или отправиться в трудовые лагеря. И хотя уже в марте 1944 года этот налог был отменен, его воздействие на турецких евреев стало чрезвычайно травмирующим опытом, спровоцировавшим их массовую эмиграции в Израиль, начало которой было положено в 1948 году.

Тем не менее, во время Второй мировой войны для многих евреев Турция была безопасным местом, где они спасались от нацистов. В 1933 году Ататюрк предложил известным немецким профессорам еврейского происхождения бежать из нацистской Германии и поселиться в его стране. Благодаря этому за годы до и во время войны эти ученые внесли существенный вклад в развитие турецкой университетской системы.

Во время Холокоста турецкие евреи продолжали оставаться в безопасности, хотя близлежащие еврейские общины, к примеру, в Греции, были почти уничтожены. Несколько турецких дипломатов упорно старались спасти турецких евреев от Холокоста и добились в этом успеха.

В июне 1990 года Генеральный консул Селахаттин Улькюмен, работавший на Родосе в 1943-1944 годы, был признан Яд Вашем праведником народов мира за то, что воспрепятствовал депортации нацистами около 200 евреев Родоса в лагеря смерти (то есть 10% еврейского населения острова).

Исчезновение турецкого еврейства

Численность еврейской общины на сегодняшний день приблизительно 14 500 человек при общей численности населения страны в 85 миллионов. Большинство евреев выбрали для проживания Стамбул, причем подавляющее большинство составляют сефарды — 96%. Во главе общины — главный раввин Турции Хахам Баши.

Кроме еврейской общины, в стране проживает небольшая группа караимов – 100 человек,⁸ не признающих религиозного авторитета Баши.

К величайшему сожалению, в современной Турции евреи неоднократно становились жертвами антисемитизма. Так 6 сентября 1986 года член палестинской террористической группировки Абу Нидаль открыл огонь по синагоге Неве Шалом в Стамбуле, убив 22 человека. Вновь та же синагога стала объектом теракта в ноябре 2003-го, когда по всему Стамбулу взорвалось несколько заминированных грузовиков. Один из них взлетел на воздух прямо перед Неве Шалом, а другой — перед конгрегацией Бейт Исраэль. Многие погибли и получили ранения.

Антисемитизм в Турции давал о себе знать на протяжении большей части ее истории, но особенно очевидным он стал после прихода к власти тогда еще премьер-министра Реджепа Тайипа Эрдогана. Когда же он стал президентом, жизнь местных евреев стала еще сложней.

Турецкий лидер и его главные помощники открыто позволяют себе антисемитские высказывания, что, безусловно, только способствует росту неприязни к евреям. Например, в 2014 году в ответ на операцию «Нерушимая скала»⁹ было опубликовано более 30 000 твитов на турецком языке, в том числе комментарии, в которых положительно оценивали националистические идеи Гитлера и Холокост.

В последние годы бестселлерами продаж в Турции стала «Майн кампф» Гитлера и «Протоколы сионских мудрецов». Согласно опросам Антидиффамационной Лиги,¹⁰ 69% турок придерживается антисемитских убеждений. Иначе говоря, этот показатель выше, чем в других европейских странах, и лишь чуть ниже, чем в среднем на Ближнем Востоке.

На этом фоне небольшая еврейская община Турции с многовековой историей вновь пережила значительный скачок в эмиграции — большая часть людей переехала в Израиль. Страна, которая когда-то с распростертыми объятиями принимала евреев со всего мира, сейчас теряет своих еврейских граждан из-за их эмиграции и ассимиляции.

По иронии судьбы, некоторые турецкие евреи теперь перебираются жить в относительно безопасные в наше время Испанию и Португалию, фактически преодолевая исторический путь, пройденный их предками несколькими веками ранее в обратном направлении.

Сноски

1. Зимми – не мусульмане, в частности, иудеи и христиане. Систему «зимми» впервые ввёл арабский религиозный, общественный и политический деятель, основатель ислама Мухаммед (ок. 570 – 632 г.г.). Часто зимми не имели права владеть оружием, служить в армии, занимать государственные посты, свидетельствовать на суде, ездить на лошади, вступать в брак с представителями ислама. Могли подвергаться разным формам дискриминации, подчёркивающим их «второсортное» положение. Например, в разное время существовали запреты жить в домах более одного этажа, владеть землёй и собственностью вне гетто, покидать территорию проживания ночью, носить одежду определённого вида, и т. п.

• Или Гранадский эдикт — указ королевских величеств Фердинанда II Арагонского и Изабеллы I Кастильской, изданный 31 марта 1942 г., об изгнании евреев, не принявших христианство до 31 июля того же года, со всех территорий их королевств. Впервые в истории Испании из страны изгоняли целый народ, который, кстати, жил там уже на протяжении полутора тысячелетий.
• Подробнее про донну Грацию Мендес можно прочитать на нашем сайте в статье «19 невероятно смелых еврейских женщин» в посвященной лично ей главе.
• Больше о нем читайте на нашем сайте в статье «Шабтай Цви – лжемессия».
• Танзимат — название модернизационных реформ, а также самого периода их проведения в Османской империи с 1839 по 1876 год, когда была принята первая османская конституция. Основным принципом в Танзимате было то, что вводились не военные, а социально-экономические преобразования.
• Хатт-и Хумайюн (как и Хатт-и Шариф) — дипломатический термин, обозначающий официальный документ авторства османского султана.
• Всемирный еврейский союз (фр. Alliance Israélite Universelle) – еврейское международное культурное общество, изначально созданное во Франции и имеющее филиалы в разных странах. Его цель — «защищать права евреев в странах, гражданами которых они являются». Открывая свои школы во многих странах, Альянс обеспечивал актуальное образование на французском языке по высоким стандартам для местной еврейской молодежи, а также для неевреев, которые этого хотели.
• Караимы — самая малочисленная авраамическая религия, отвергающая Устную Тору и толкующая законы Письменной Торы по своему усмотрению. Их традиция не является ответвлением иудаизма и, с его точки зрения, представляют собой ересь.
• Кодовое название израильской военной операции в секторе Газа, проведённой с 7 июля по 26 августа 2014 года. По сути, была ответом на массированный ракетно-артиллерийский обстрел гражданского населения и поселений на юге Израиля. Ей предшествовала другая операция ЦАХАЛа, «Шубо Ахим», вызванная похищением и убийством палестинцами трех израильских мальчиков 12 июня 2018 года.
• Американская еврейская неправительственная правозащитная общественно-политическая организация, противостоящая антисемитизму и другим формам нетерпимости по отношению к евреям. Некоммерческая произраильская организация, наблюдающая за прессой.

Источник