Вопрос:
Шалом, уважаемый рав Реувен!
Можно ли провести параллель между медным змеем, которого Моше установил на шесте по повелению Всевышнего, и изображением змея на головном уборе фараона?
Далее, существует ли духовная связь или противопоставление между символом змея у фараона и заповедью тфилин, согласно принципу «זה לעומת זה» (зэ леумат зэ) — «одно против другого сотворил Всевышний»?
Ответ:
Прежде чем ответить на Ваш вопрос, хочу обратить Ваше внимание на то, что в книге Йехезкеля фараон называется змеей (תַּנִּין, танин) (Йехезкель 29:3).
Одна из причин, почему фараон называется змеей заключается в том, что фараон символизирует йецер ара (дурное начало), как пишет Рамбам в «Море Невухим» (часть 3, глава 22). Подобное мы видим в словах Рамхаля в «Месилат Йешарим» (глава 2). А змея ассоциируется с йецер ара, как мы видим в книге Берешит.
Примечательно, что первое знамение, которое Моше должен был совершить, связано со змеем. В мидраше сказано: «Подобно тому, как этот посох поглотил другие посохи, так и он (фараон) будет поглощен морем» (Псикта Зутарта (Леках Тов) Шмот 7:9).
Думаю, что цель фараона в размещении змея на своем головном уборе была как раз обратная цели Моше в его размещении змея на жезле. Моше разместил змея на очень высоком месте – чтобы каждый, кто будет смотреть на него, поднимал глаза вверх, и, видя змея на фоне неба, аннулировал его злые силы, понимая, что все силы – от Творца. Цель фараона была обратная – чтобы не видели его на фоне небес, поскольку фараон не был настолько высок – чтобы смотрел на фоне небес. Более того, относительно фараона, упомянутого в Торе, наши мудрецы считает, что он был особенно низкого роста.
Теперь об аналгоии с тфилин.
Размещение змея именно на головном уборе фараона преследовало также цель сделать этот знак видимым для всех. Аналогично, одна из причин ношения тфилин на голове – чтобы все его видели (Брахот 6а).
Другая причина ношения тфилин на голове – подчинение наших мыслей Творцу и Его святости. В противоположность этому, фараон связал все свои мысли с йецер ара и нечистотой. Таким образом, мы можем изучать тактику йецер ара на его примере.
Как известно из каббалы, силы чистоты и нечистоты упорядочиваются одинаковым образом, согласно принципу, выраженному царем Шломо: «И одно против другого сделал Всесильный» (Коэлет 7:14). Этот принцип известен как «זה לעומת זה» (зэ леумат зэ).
