«ЧЕЛОВЕК ДЛЯ ТРУДОВ РОЖДЕН» (Иов, 5:7), – над Торой.
(р. Х. Фридлендер, Сифтей хаим, Моадим, ч. 3, стр. 207).

1. Из статьи:
   
   Выход в пространство этого мира – ступень Первого человека после греха
   
   И далее там в Гемаре (Нида, 30б): «И когда выходит он в пространство этого мира, – приходит ангел и бьет его по устам его, и заставляет его забыть всю Тору, как сказано (Берешит, 4:7): «У входа грех лежит»». Что же это за удар, заставляющий его забыть всю Тору? Объясняет мой учитель и наставник р. Э. Деслер от имени Сабы из Слободки (см. Михтав Ме-Элияу, ч. 4, стр. 282), что сам по себе выход в пространство этого мира, соприкосновение со скверной материальности этого мира – это падение с высочайшей ступени на низшую, и это соприкосновение заставляет забыть всю Тору, – даже у новорожденного, у которого нет еще разума.
   
2. Два вопроса здесь возникают сразу.
   
   Что значит «нет еще разума»? Разве можно обучать Торе того, у кого нет разума? И почему материальность – это обязательно «скверна»? Попробуем разобраться.
   
   Нет у него разума в отношении вещей и понятий этого нашего мира, которые не то, чтобы их кто-то специально «осквернял», – но они сами по себе сотворены с видимостью самостоятельного существования, с видимостью ясных причинно-следственных связей между событиями, с видимостью вечности существования их – и ненужности ни сотворения, ни всечасного наблюдения и управления!
   И тем самым вещи эти «заслоняют» и мешают видеть в них руку Творца! И в этом смысле – являются «скверной»; и ввергают в смятение душу, спустившуюся вдруг в сей мир из мира высшего! В котором абсолютное бытие Творца, и сотворенность всего остального, кроме Него, было ясным и определенным! И теперь не у дел у него оказываются вещи и понятия мира высшего, и вместе с ними – разум возвышенный, который был у него там…
   
3. Но почему же о перевороте этом сказано: «приходит ангел и бьет по устам его»? Почему именно по устам? А не глазам, которыми можно читать святые книги, и не по ушам, которыми можно слушать учителя?
   
   Именно уста особо связаны с изучением Торы, – не как органы иные… Глаза и уши «впитывают» слова Торы, верно; но человек – не копировальный аппарат и не магнитофон. «Впитанная» – она затем проходит через мозг – разум, и сердце – чувства, и даже печень – подсознание. И все существо человека с его интеллектом, и опытом жизни и чувств; и выходит через уста, в едином сплаве с личностью изучающего, – уже как «его Тора»! И это – начиная с сотворения человека: «душа живая» человеческая – «душа говорящая», как переводит Онкелос (Берешит, 2:7). Способная произносить слова Торы; но не просто «проговаривать» их, на это способен магнитофон, – а «вдувать из самого себя» в другого, или даже – «во все творение»! Одухотворять, придавая смысл бытию его, – ведь для этого и дал нам Всевышний Тору! Как «вдунул» Всевышний душу в человека «из Себя» при сотворении его, – известный принцип Кабалы: «Тот, кто выдыхает, – из своей внутренней сущности выдыхает», как пишет Рамбан (там же – на основе книги Зоар).
   
   Пример – мастер-стеклодув. Стекло – это «прах земной», как наше материальное тело, и когда мастер берет трубку и вдыхает в нее воздух из своих легких, этот воздух принимает форму прекрасного сосуда, в котором — дыхание самого мастера! И вот, душа человека – это дыхание Б-га «сосуде» человеческого тела.
   
   И в тексте молитвы Шма, Исраэль сказано о словах Торы: ве-дибарта бам; именно дибарта – «и говори их». И также (Йешаяу, 59:21): «Не отойдут (слова ее) от уст твоих и т. д.»; и сказали мудрецы: «Мир держится на дыхании уст детей, изучающих Тору» (Шабат, 119б)! И – вплоть до того, что: «Уста мудреца, от имени которого говорят слова Торы в этом мире, движутся в могиле» (см. Бхорот, 31б), и говорит там Раши: «И во благо это ему – то, что он подобен живому»).
   
4. Как это понять? Пугает… В могиле – не лучше ли покой?
   
   Но за тем, что пугает на первый взгляд, – скрывается в действительности одна из самых светлых и утешительных идей учения Торы! «Уста» здесь – это не часть мертвого тела, а способность бессмертной души выражать себя, обучать и влиять на оставленный ею, казалось бы, материальный мир!
   
   Когда кто-то в нашем мире цитирует слова Торы от имени ушедшего мудреца, – возникает некий «духовный резонанс». Душа его в тот самый момент «произносит» эти слова вместе с тем, кто его цитирует. Он становится активным соучастником изучения Торы в нашем мире – здесь и сейчас.
   И это – «во благо»! Обычно смерть – это состояние, когда душа лишается возможности влиять и проявлять свою Тору в материальном мире. В мире духовном душа обычного праведника наслаждается светом Всевышнего, – но она больше не может творить, расти и подниматься, как делала это на земле.
   
   Но когда мы повторяем слова мудреца, – мы как будто возвращаем его в этот мир! Его учение продолжает приносить плоды, умножать духовный свет, – и душа его возвышается в Высших мирах. И в этом смысле – он снова «жив и действует»!
   
   Ну, а покой? В понятиях обычных он ассоциируется со сном, забвением, лежанием недвижным без тревог… Но в мире Торы – «У праведников нет покоя ни в этом мире, ни в Мире Грядущем, как сказано: «Они идут от силы к силе, предстанут пред Богом в Сионе»» (Брахот, 64а – по Теилим, 84:8).
   Когда мы произносим: «Рабби Акива сказал…» или «Раши объясняет…», – мы делаем их нашими современниками, товарищами по учебе! Их уста как бы движутся в унисон с нашими, и души их радуются… И смерть оказывается побежденной силой нашей памяти о них и Торы! В этом и заключается их величайшее благо.